Архив электронного журнала «Суфий»

Ллойд Райджен. «Азиз Насафи»

Posted by nimatullahi на 13 декабря, 2004

Ллойд Райджен
«Азиз Насафи»

6.1 Духовное восхождение

Достижение человеком совершенства рассматривается суфиями как путешествие или духовное восхождение, которое достигает своего пика в пророке Мухаммаде — последнем посланнике Господа и Печати Пророков. Это совершенство включает в себя три элемента, ибо, как гласит суфийская аксиома, которую приписывают Мухаммаду: ”Закон — это мои слова, Путь — мои дела, а Реальность — мои состояния.”1 Другими словами — Закон это знание, путь это практическое применение этого знания, а реальность это внутренние состояния и станции, которые путник может испытать на суфийском пути2. Это наиболее простое руководство для путника:

Во-первых, путник должен изучать и постигать из Священного Закона всё, что является необходимым. Затем он должен следовать и исполнять то , что необходимо на пути до тех пор, пока реальность не проявится в свете в соответствии с усилиями путника3.

Хотя Мухаммад и является примером совершенства для суфиев, согласно определённой перспективе, то, что он является Печатью Пророков может значить, что больше нет законных посланников и это (согласно Ибн-Араби) является сильным ударом для суфиев или друзей, поскольку это предполагает невозможность осуществления стремления к полному и совершенному служению4. Другими словами, суфии не могут достичь духовного совершенства присущего Мухаммаду, хотя, как будет показано в этой главе, в другой перспективе, отношения между “ророчеством “нубувват) и “дружбой с Богом” (вилайат) интерпретировалась таким образом, что достижение духовного уровня Пророка считалось возможным для “друзей”.

Насафи был одним из тех суфиев, которые подчёркивали важность отношений между пророчеством и дружбой. В то время в области Насаф и во всём регионе Междуречья распространились споры о том, является ли атрибут “дружбы” более значимым, чем атрибут “пророчества”. Некоторые люди считали, что единственный предмет обсуждения это друзья и пророки. Когда я начал своё служение Шейху шейхов Саад Аль-Дину Хамайя, мы также обсуждали этот предмет. Теперь, после его смерти, его последователи также обсуждают проблему пророков и друзей5.

Насафи устанавливает духовную иерархию, которая признаётся улемами и философами, и которая проводит чёткую границу между станциями “пророчества” и “дружбы с Богом”. Например, станция “печати пророков” на четыре порядка выше, чем “друга”. Сама иерархия представляет из себя следующее6:

Дух
Причина восхождения
Станция

Печать Пророков
Получает окончательные предписания Священного Закона и аннулирует ранние предписания.
Трон

Человек решения
Получает новый священный Закон и прежний аннулируется
Подножие

Посланник
Бог даёт посланнику Священную Книгу
Седьмое небо (Сатурн)

Пророк
Бог даёт откровения, чудеса, посылает к людям.
Шестое небо (Юпитер)

Гностик
Знает и видит вещи так, как они есть.
Четвёртое небо (Солнце)

Аскет
Отворачивается от этого мира и отвергает его удовольствия.
Третье небо (Венера)

Поклоняющийся
Искренне поклоняется тому, что открыли пророки.
Второе небо (Меркурий)

Верующий
Подчинятся пророкам
Первое небо (Луна)

Мухаммад завершает пророческий цикл и в контексте представленной иерархии это означает. что индивидуум не может достичь духовной станции выше, чем пятая ( Посланники и люди решения занимают высшие ступени среди пророков). Эта “ортодоксальная” презентация мусульманской духовной иерархии в которой друзья занимают более низкую ступень, чем пророки, четко выражена автором “Кашф аль-сират”. В этой работе люди разделены на четыре категории, что отражено в стихе из Корана 4:71 — “ Все те, кто подчиняется Господу и Посланнику будет с теми, кого Господь благословил, с пророками, искренними, мучениками и правыми”.

“Правые” — это те люди, которые находятся на станции подчинения (ислам), мученики (также называемые гностиками) находятся на станции веры (иман), искренние ( также называемые друзьями) находятся на станции превосходства (ишан), и пророки находятся на самой высокой станции — свидетельства (‘иян)7. Однако, такие суфии, как Тирмиди и Ибн-Араби намекают на “секрет”, что духовный прогресс возможен для друга до такой степени, что он может достичь того же уровня, что и пророки. Неосторожное открытие этого секрета может, согласно Ибн-Араби, Потрясти Божественный трон8.

Анализируя духовную иерархию, которая была представлена выше, Насафи утверждает, что система отношений не такая простая, какой кажется на первый взгляд. Для начала он представляет позицию улемов, которые соглашаются с существованием этих девяти уровней и утверждают, что души созданы раньше тел и поэтому душа каждого человека не может достигнуть более высокой ступени совершенства, чем изначально предопределённая. Философы также согласны с существованием девяти уровней, но полагают, что души созданы одновременно с телами и поэтому души могут развиваться в соответствии со степенью мудрости и чистоты, достигнутой во время земной жизни. Насафи не говорит о том, согласны ли “люди единства” с этим иерархическим делением, однако, он отмечает, что прогресс человеческого духа не имеет предела, поскольку:

«… если бы человек мог жить тысячу лет, и всё это время занимался образованием, самопознанием, аскезой, религиозной практикой и зикром, то каждый день он мог бы понимать и открывать при помощи мудрости что-то, чего он не знал или не открыл в предыдущий день, поскольку мудрость и знание Бога не имеют предела. Согласно “людям единства”, в людях нет совершенства потому, что, какого бы совершенства не достиг человек, оно всё же будет неполным в сравнении с его возможностями и в сравнении со знанием и мудростью Бога. Поэтому, человек, который утверждает, что он достиг совершенства, лишь относительно совершенный. Согласно людям Священного Закона и философам, совершенство существует»9.

Эти замечания “ людей единства” о том, что человеческий дух не имеет границ и поэтому может достичь вершины небесной иерархии, вызажены также в другом месте из “ал-Инсан ал-Камил”:

«Среди суфиев есть группа, которая говорит, что “Печати” восходят к Трону, то есть “Печати Пророков” и “Печати Друзей”. Эта группа считает “дружбу с Богом” высшим уровнем, но как может этот уровень быть выше, чем уровень “пророчества”? Мы объяснили этот вопрос в “Кашф ал-хакаик”. Каждый, кто хочет, может обратиться к ней. Эта группа утверждает, что “дружба” — это “сердце прорчества”, и “божественность” — “сердце дружбы”. “Пророчество” — это Луна, которая, когда раскалывается, являет Солнце — “дружбу”»10.

Возможность достижения человеком духовной стадии Пророка приписывалась до ( или рассматривалось ранее, чем) Насафи такими мистиками, как Сахл Тустари (ум. 896), Халладж, Тирмиди, Рузбихан Бакли, Абу Хамид ал-Газали, и Ибн-Араби.11

Для того, чтобы объяснить, почему “дружба” является “сердцем пророчества” и почему Друг может достичь духовной стадии Пророка, необходимо проанализировать природу совершенства и Совершенного Человека.

6.2 Качества совершенного человека.

В своих работах Насафи описывает три качества, которыми обладает каждый Совершенный Человек. При помощи анализа этих качеств и рассмотрения того, как они соотносятся со степенями “друзей” и “пророков”, можно показать различия между ними. Следуя этому пути, можно объяснить значение выражения “дружба — это сердце пророчества”.

Первое качество Совершенного Человека это то, что он существует всегда, как в космологическом смысле, так и как “реальность” внутри этого мира. Эта идея отражает разницу между Совершенным человеком и “Реальностью Мухаммада”. Последний характеризует первую сущность, которая была створена Богом. Она является вечной и совершенной, Бог наделил её созидающей силой. Как сказано в одном часто цитируемом хадисе: “Первой вещью созданной Богом был мой ( т.е. Мухаммада) дух, затем он создал все творения из моего духа”12. Этот хадис стал частью суфийской традиции, так как Сахл Тустари передал как Хызр рассказал ему, что “Бог создал свет Мухаммада из своего собственного света и он дал ему форму и хранил сотни лет, и каждый день, который равен тысяче лет в этом мире, Он смотрел на этот свет семь тысяч раз. И семь тысяч огней были созданы при каждом взгляде на этот свет. Так всё сущее было создано из этого света”.13

Таким образом, “реальность Мухаммада” является космологической реальностью, которая проявляет себя в мире как “Совершенный человек”. Это объяснено в хадисе: “Я был пророком, когда Адам ещё был между водой и глиной”14. Насафи также ссылается на следующий хадис: «Человеческие души происходят от Духа, а тела от тела Адама. Поэтому, у душ нет другого отца, кроме Мухаммада, и у тел нет другого отца. кроме Адама»15.

Подобная интерпретация сильно припоминает позицию арабского поэта Ибн-Фарида, согласно которому, Пророк сказал: “ Нет ни одной живой сущности, чья бы жизнь не происходила от меня, и все души6 которые обладают желанием, являются субъектами моей воли. Хотя я сын Адама по форме, нём присутствует моя сущность, что подтверждает то , что я его отец”16. Хотя дух Мухаммада был первой из вещей, которым предстояло быть созданными, он является последним звеном в цепи пророков и наиболее полно являет Божественный Свет и, таким образом, он представляет собою воплощение Совершенного Человека.

Однако, будет неправильным рассматривать понятия “Совершенный Человек” и “Реальность Мухаммада” как взаимозаменяемые, как указал Ходкевич: “понятия “хакика Мухаммадия” и “инсан камил” не являются чистыми синонимами, но выражают различные взгляды на человека, первый рассматривает его как изначальную сущность, а второй — как конечную”17. Можно представить себе Реальность Мухаммада и Совершенного Человека как круг восхождения и нисхождения, что часто встречается во всех работах Насафи.

«… Совершенный Человек как в своём восхождении, так и в нисхождении пройдёт три неба и три земли (т.е. Мульк, Малакут и Джабарут.), и затем, в конце концов, утвердится на Троне, то есть то есть он покинет Первичный интеллект и вернётся к нему. Так завершается круг, Первичный интеллект прочно утверждается на троне и Совершенный Человек также прочно утверждается на троне»18.

Как было указано выше, Совершенный Человек — это манифестация Реальности Мухаммада, и поэтому его качества не являются уникальными только лишь для одного “исторического” Мухаммада. Согласно Насафи, Соломон, Хызр (см. выше) и Иисус — все считаются совершенными людьми19. Действительно, Насафи отмечает, что Совершенный Человек был известен под различными именами, такими как Шейх, Лидер, Проводник, Махди, Мудрец, Зрелый, Совершенный, Совершенствующий, Чаша Отражающая Мир, Зеркало Отражающее Космос, Могучий Опиум и Великий Эликсир20. Даже с завершением цикла пророчества, Реальность Мухаммада, которая является манифестацией Совершенного человека, продолжает существовать в мире.

Второе качество совершенного человека состоит в том, что он является центром мироздания. Совершенный Человек считается плодом древа творения. и цель, с которой Бог наделил творения существованием, заключается в том, чтобы Совершенный Человек был бы явлен. Идея о том, что Совершенный Человек является центром мироздания, может быть объяснена в соотнесении с идеей о том, человек является микрокосмом в мире, который назван макрокосмом. Ранние исламские философы, такие как аль-Кинди и аль-Фараби читали подобные описания микрокосма в античной философии, но именно группа арабских мыслителей Х-го века, названная “Икван аль-Сафа” (Братство Чистоты), развила эту концепцию, в частности, сравнивая человеческое тело со Вселенной.

Перевод выполнен О. Ярошем по изданию Lloyd Ridgeon ‘Aziz Nasafi, Curzon press, 1988, p. 171-176.

———————————————————————————

1Популярный среди суфиев хадис, см: ShimmelMysticalDimensionsofIslam, p.99

2 См: Chittick, The Sufi Path of Love. Albany: SUNY Press, 1983, p.10.

3 Al-Insan Al-Kamil , p.3

4 R. Austin (trans.), Ibn-Arabi: The Bezels of Wisdom, p. 168.

5Manazilal-sa’irin, p.316.

6 al-Insan al-Kamil, p. 30.

7 Kashf al-sirat, Veliyuddin, no 1767, 218-219.

8 См.: M. Takeshita, Ibn-Arabi’s Theory of the Perfect Man and its Place in the History of Islamic Thought, Tokyo University of Foreign Studies, 1987, p. 159.

9 al-Insan al-Kamil, p. 30.

10 Ibid, p.110.

11 M.Takeshitaop.cit..

12 Приводится Насафи, ”Кашф аль-хакаик”с.103. См.: B. Furuzanfar, Ahadith mathnawi, Tehran, 1982, pp.113-114.

13 ПриводитсяНасафи, “Максад-иакса ”, См. также: Chodkiewicz, “Seal of the Saints”, p.65-66.

14 Приводится Насафи, “Кашф аль-хакаик”, с.104.

15 Ibid. с. 104

16 Chodkiewicz, op. cit., p.67

17 Ibid, p.71.

18 аль-Инсан аль-камил, с.190.

19 Ibid, p. 5. См. также: “Максад-и акса”, с.217.

20 аль-Инсан аль-камил, с.5.

http://sufi-tradition.narod.ru/perevod.htm

Добавить комментарий

Please log in using one of these methods to post your comment:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: