Архив электронного журнала «Суфий»

Archive for the ‘Классика’ Category

ат-Туси. Самое блистательное в суфизме

Posted by nimatullahi на 15 ноября, 2004

Абу Наср ас-Саррадж ат-Туси

КИТАБ АЛ-ЛУМА ФИ-Т-ТАСАВВУФ

(“САМОЕ БЛИСТАТЕЛЬНОЕ В СУФИЗМЕ”)

Китаб ал-макамат ва-л-ахвал (“О стоянках и состояниях”)

Глава о стоянках и их сущностях

Сказал Шайх2 — да будет милостив к нему Аллах3: “Если спрашивают о значении слова „стоянки», то отвечают: „Это — стояние (макам) раба пред Аллахом, сообразно служению Аллаху (‘ибадат), подвижничеству (муджахадат), благочестивым упражнениям (рийадат) и обращению к Аллаху (инкита’ ила-ллах), которые определены ему. Всевышний сказал: „Это — для тех, // кто убоялся стояния предо Мной и Моей угрозы'» (Коран 14:14/17). Он сказал также: „И нет среди нас никого без известной стоянки»‘ (Коран 37:164)”. Шайх сказал, что Абу Бакра ал-Ва-сити4 спросили о словах Пророка — да благословит его Аллах и да приветствует!5 — “души — войска расставленные”6. Он ответил: “Расставленные по своим стоянкам”.

Читать далее…

Posted in Классика | Leave a Comment »

Сура Корана в перев. Т.А.Шумовского

Posted by nimatullahi на 25 октября, 2004

Сура 1: Открывающая Книгу

Во имя Господа, Чье имя милосердно,
Чьей милости хотим, о ней прося усердно!

Хвала Ему, Властителю миров,
Над бытием простершему покров,

Тому, Чье к тварям сердце милосердно,
Чьей милости хотим, о ней прося усердно!

Владыке дня последнего Суда
Хвала вовек и преданость всегда!

Служа Тебе, к Тебе взывая в страхе:
«Нам помоги!» – простерты мы во прахе.

Веди нас, Боже, праведным путем,
Дорогой тех, кто одарен Тобою,

Не тех, Твой гнев над чьею встал судьбою,
Не тех, кто бродит в сумраке густом.

(перев. Т.А.Шумовского).

Все переводы (смыслов) Корана:
http://www.sufism.ru/wacko/Koran?v=3rx

Posted in Классика | Отмечено: | Leave a Comment »

Худжвири. Раскрытие скрытого. О познании Бога

Posted by nimatullahi на 11 марта, 2004


Глава 15 (отрывок)
Раскрытие первой завесы: о познании Бога (марифат Аллах)

Посланник сказал: «Познав Бога как должно, будешь ходить по воде и двигать горы».
Познание Бога бывает двух видов, это умопостижение (‘илми) и чувственное постижение (хали).
Умопостижение – основа всех милостей в этом мире и в следующем, ибо в любое время и при любых обстоятельствах самое важное для человека – это познание Бога, как Он сказал:

Я создал джиннов и людей
Лишь для того, чтоб Мне они служили (Коран 52:56),

то есть «для того, чтобы они могли познать Меня». Однако большая часть людей пренебрегает этой обязанностью – исключая Божьих избранников, чьи сердца Он оживотворил Собою.

Марифат это жизнь сердца в Боге и отвращение внутренних помыслов от всего, что не Бог. Достоинство каждого человека заключается в степени его марифата; тот, кто без марифата, – не стоит ничего.

Богословы, законоведы и некоторые другие разряды людей называют марифатом правильное умопостижение (‘илм) Бога, а суфийские шейхи называют марифатом правильное “восчувствование” (хал) Бога. И потому они утверждают, что марифат превосходит ‘илм, ибо хотя правильное ощущение (хал) есть результат правильного ‘илм, однако правильное ‘илм не то же самое, что правильное хал. То есть не постигший умом Бога не является постигшим (арифом), однако познавший Бога умом может не быть арифом.

Богословы и законоведы, не сведущие в этом различии, ведут бесплодную полемику, не доверяя друг другу.

Ниже я изложу суть вопроса, чтобы просветить и тех, и других.

Следует знать, что имеются существенные различия во мнениях, касающихся марифата и умопостижения Бога.

Мутазилиты утверждают, что марифат есть умопознание, и только рассудительный человек (‘акил) способен к нему.

Этот взгляд опровергается тем фактом, что в исламе люди блаженные, как полагают, обладают марифатом, и что дети, которым не свойственна рассудительность, веруют.

Если бы критерием марифата была разумность, блаженные и дети были бы обделены марифатом, в то время как неверующие не имели бы оснований для неверия, ведь они – разумные существа.
Если бы основанием марифата была рассудительность, тогда каждый здравомыслящий человек должен знать Бога, а люди, лишенные рассудительности, – не знать Его, что является очевидной нелепостью.

Другие убеждены, что основанием марифата является наглядное свидетельство [cуществования Бога] (истидлал), и что марифат невозможно обрести никак иначе, кроме как путем наглядного свидетельства.

Примером ложности таких воззрений является Иблис.
Он видел множество наглядных свидетельств, таких как Рай, Ад, Божий Престол, однако они не подвигли его к марифату.

Господь говорил, что познание Его зависит от Его воли (6:111).

Согласно воззрениям ортодоксальных мусульман, здравомыслие и лицезрение наглядных свидетельств суть средства (сабаб) марифата, но не его причина (‘иллат). Единственной причиной является Божья воля и благоволение (‘инайят), ибо без Его благоволения (‘инайят) разум слеп.
Разум даже не знает сам себя, как может он познать иное?

Отступники всякого рода используют метод свидетельства, но в своем большинстве они не знают Бога.

К тому же всякий раз, когда человек удостаивается Божьего благоволения, все его действия суть многочисленные знаки марифата, а его «наглядная демонстрация» – искание (талаб).
Пренебрежение демонстрацией [своей святости] есть подчиненность Божьей воле (таслим).
Однако по отношению к совершенному марифату таслим ничем не лучше искания, ибо искание есть положение, которым невозможно пренебречь, тогда как таслим – положение, которое исключает возможность тревожиться о чем-либо. При этом и искание (талаб), и смирение (таслим), в сущности, не влекут за собой марифат.
В действительности Бог – единственный поводырь человека, просвещающий людей.

Разум и доказательства, приводимые для ума, не в состоянии направить кого-либо на истинный путь. Если бы неверующие были возвращены из места Судилища в этот мир, они бы вновь принесли с собой свое неверие (ср. Коран 6:28).

Предводителю верных Али задали вопрос о марифате. Он сказал: «Я знаю Бога через Бога, и я знаю то, что не Бог, через Божий свет».
Бог создал тело и подчинил его жизнь духу (джан). Он создал душу (дил) и подчинил ее жизнь Себе. Поэтому, поскольку и разум, и человеческие способности, и свидетельства не имеют силы оживотворить тело, то они не способны оживотворить душу, как сказал Господь:

Неужто тот, кто мертвым был,
А Мы его вернули к жизни,
И даровали Свет ему,
С которым он идет среди людей… (6:122),

т.е. «Я – творец Света, который просвещает верующих». Лишь Бог открывает и запечатывает сердца людей (Коран 2:7; 39:23), и потому Он один способен направлять их. Всё остальное – побуждения либо средства, а побуждения и средства не способны указать правильный путь без одобрения Побуждающего.

Не кто иной как Он возлагает обетование набожности, что, в сущности, и является марифатом. Те же, на кого возложено это обетование, не возлагают его на себя и не слагают его по своему произволу, пока находятся в состоянии обетованности. И потому вклад человека в марифат – до тех пор, пока Бог не дарует ему знание – просто беспомощность.
Абу’ль-Хасан Нури говорит: «Нет никого, кто бы указал путь к Богу, исключая Его самого; знание дается лишь при надлежащем отправлении религиозного поклонения».

Ни одно сотворенное существо не способно привести кого бы то ни было к Богу.
Те, кто уповает на свидетельство, не более разумны, чем Абу Талиибн А ведь не было путеводителя лучше Мухаммада, и всё же, поскольку Абу Талибу были суждены страдания, руководство Мухаммада не принесло ему пользы.
Первый шаг к демонстрации есть отклонение от Бога, поскольку демонстрация включает внимание к иному-чем-Бог, тогда как марифат есть отклонение от всего, что не-Бог.

Обычные объекты исканий можно обрести посредством демонстрации, но знание Бога – вне этого. И потому знание Его достижимо лишь при непрестанном смятении ума, а Его благоволение не добывается каким-либо действиями, но чудесным образом является человеческому сердцу.
То, что не-Бог, является феноменальным (мухдаз), и хотя [одно] феноменальное существо может добраться до другого, такого же, как оно само, оно не способно достичь своего Творца и познать Его, пока оно существует, поскольку в каждом акте обретения преобладает обретающий, и обретаемая вещь находится в его власти.
Соответственно, и чудо бывает явлено не для того, чтобы своей явленностью подвести разум к подтверждению существования Вершителя, но чтобы светом Истины направить святого к отрицанию своего существования.

Обретаемое знание в одном случае – продукт логики, в другом – оно становится внутренним опытом.

Пусть те, кто считает ум причиной марифата, рассмотрят, что утверждает ум касательно природы марифата, ибо марифат включает в себя отрицание всего, что исходит от ума, т. е. как бы мы ни представляли себе Бога, в действительности Бог – нечто иное. Как же в таком случае можно полагаться на ум, пытаясь обрести марифат посредством умозаключений?

Разум и воображение – вещи одного порядка, и там, где опираются на этот порядок, происходит отступление от марифата.

Выводить существование Бога, опираясь на умозаключения, есть уподобление (ташбих), а отрицать Его на тех же основаниях – лишение (та’тил). Разум не способен выйти за пределы этих двух принципов, которые в плане марифата являются отрицанием знания, поскольку ни одна из партий, следующих этим принципам, не исповедует стремление к единству (муваххид).

И потому, когда разум изгнан – насколько это возможно, – и души любящих Его испытывают потребность обрести Его, без своих [мыслительных] способностей они ощущают себя беспомощными. Это состояние длится, и ощущение беспомощности нарастает. В мольбе они вздымают руки, взыскуя облегчения для своей души. И когда все доступные им пути искания исчерпаны, им дается сила Божья, т. е. они обретают путь от Него к Нему, боль разлуки утишается, и они направляют стопы к саду близости и обретению покоя.

А разум, видя, что души достигли желаемого, пытается отринуть это, но терпит неудачу. Потерпев неудачу, разум переходит в состояние рассеянности. Когда же это происходит, разум отступается. И тогда Бог облекает его в одежду служения (кидмат) и говорит ему: “Когда ты был независим, ты был занавешен своими способностями и их упражнением; когда же они были упразднены, ты потерпел крах, но утратив силу, ты достиг”.
Душе предначертана близость к Богу, а уму – быть Его слугою.

Бог побуждает людей познать Его через Него ведением, которое не связано с их способностями, ведением, в котором “существование человека” – просто метафора. Эгоизм для познавшего – это полная измена, его поминание Бога – вне забывчивости, а его марифат – не просто слова, а реальный внутренний опыт.

Другие утверждают, что марифат есть результат вдохновения [или, иначе, тайного внушения] (ильхам). Это также невозможно, поскольку марифат дает возможность отличать истину от лжи, а человек, получивший тайное внушение, не способен к этому.

Если один говорит: «Меня осенило, что Бог пребывает в пространстве», а другой: «Меня осенило, что Бог вне пространства», то одно из этих взаимоисключающих утверждений должно быть истинным, однако необходимо дополнительное исследование, чтобы решить, где же истина.
Поэтому этот взгляд, которому следуют брахманы и сторонники тайного внушения (ильхамийян), лишено серьезных оснований.

В наше время мне довелось встречать немало людей, которые довели это воззрение до крайности, связав свою позицию с религиозной доктриной. Но все они заблуждаются и их притязания противны всем разумным мусульманам и неверующим. Говорят, что когда человек противоречит священному закону, то это, дескать, не осененность. На это я отвечу так: этот довод в принципе некорректен, ведь тогда выходит, что тайное внушение нуждается в обсуждении и заверении согласно образцам священного закона; однако [на самом деле] марифат зависит не от тайного внушения (ильхам), а от закона, пророчества и божественного путеводительства.
Третьи считают, что знание Бога интуитивно (дарури). Это также невозможно. Всё, что познаётся подобным образом, должно быть также доступно и всем разумным людям. А поскольку мы видим, что находятся разумные люди, которые отрицают существование Бога и поддерживают доктрины уподобления (ташбих) и лишения (та’тил), то познание Бога не является прерогативой интуиции.

Более того, если бы это и было так, был бы нарушен принцип религиозного долга (таклиф), поскольку этот принцип неприложим к объектам интуитивного знания, таким как «я», небо и земля, день и ночь, удовольствие и боль, и т. д., при соприкосновении с которыми разумный человек не может питать никаких сомнений относительно их существования, о котором ему становится известно даже помимо его воли.
Но некоторые искатели в суфизме, абсолютизируя эту ощущаемую ими несомненность (якин), говорят: «Мы познаём Бога интуитивно», называя интуицией несомненность (якин).

По существу они правы, но их формулировка ошибочна, поскольку интуитивное знание не может быть ограничено исключительно теми людьми, которые являются совершенными; напротив, оно присуще всем разумным людям.

Более того, оно возникает в умах живых существ без каких-либо опосредований или свидетельств, в то время как знание Бога есть средство (сабаби).
Со своей стороны Мастер Абу Али Даккак и шейх Абу Сахль Су’луки* и его отец, который был первым религиозным авторитетом в Нишапуре, утвердают, что начало марифата – наглядная демонстрация, а его завершение – дело интуиции, точно так же как ремесленные навыки сперва обретаются посредством научения, в конце концов становясь привычкой. «Разве не очевидно, что в Раю знание Бога становится интуитивным?» – говорят они. Почему бы ему не стать интуитивным уже в этом мире? Разве апостолы, услышав слово Божье – непосредственно, из уст ангела или при богоявлении, не познают Его интуитивно?

* Шейх Су’луки – см. Нафахат, № 373.

Кашф аль-маджуб ли-арбаб аль-кулуб
Раскрытие скрытого за завесой
‘Али ибн Усман аль-Джуллаби аль-Худжвири
Старейший персидский трактат по суфизму

Перевод А.Орлова (с)

Перепечатка без согласования запрещается.

Posted in Классика | Отмечено: , | Leave a Comment »