Архив электронного журнала «Суфий»

Posts Tagged ‘Бухара’

900 — летний юбилей Ходжи Абдулхалика Гиждувани

Posted by nimatullahi на Июль 6, 2004

В Бухаре празднуют 900 — летний юбилей великого теолога Ходжи Абдулхалика Гиждувани

После обретения независимости Узбекистан идет по пути своего духовного и национального возрождения, переоценки своих исторических ценностей, культуры и обычаев.

Древние города страны с богатой историей и культурой были известны на всем Востоке. Один из древних городов — Бухара — занимает особое место в исламском мире. Сегодня тысячи туристов из различных стран мира стремятся побывать здесь. Ежегодно Бухару посещают многочисленные группы паломников из Ирана, Турции, Малайзии, США и арабских стран, чтобы отдать дань памяти великим сыновьям этой земли А.Гиждувани и Б.Накшбанда.

По инициативе Президента Узбекистана И.Каримова, было принято постановление Кабинета Министров о широком праздновании 900 — летнего юбилея Ходжи Абдулхалика Гиждувани, в рамках которого были выделены средства на реставрацию его мавзолея и благоустройства прилегающей территории. Также, были проведены реставрационно-восстановительные работы на мемориальном комплексе Бахоуддина Накшбанди. Сегодня побывав в Бухаре и Гиждуване вы станете свидетелем разительных перемен. У мавзолея Гиждувани раскинулся новый сад и аллеи, построены фонтаны, полностью отреставрирован мавзолей великого теолога и медресе Улугбека.

Внимание государства к этому юбилею понятно, ведь даже знаменитый ученый-астроном и правитель Мавареннахра Мирзо Улугбек, в дань почести этому богослову соорудил у его усыпальницы свое медресе. Неузнаваемо изменился и облик комплекса другого богослова Б.Накшбанди.

27 ноября 2003 года в Бухару прибыл Президент Узбекистана И.Каримов и гости из Республики Каракалпакстан, Ташкента и всех областей страны, а также представители ЮНЕСКО и других международных организаций. Глава государства осмотрел мемориальный комплекс великого теолога А.Гиждувани и мавзолей Б.Накшбанди. Согласно национальной традиции в честь праздника был дан бухарский плов и прочитаны суры из Корана.

А в гостинице «Бухара» прошла научная конференция на тему «Абдулхалик Гиждувани и суфизм». Председательствовал на ней вице-президент Академии наук Узбекистана Тура Мирзаев. На конференции выступили председатель Духовного управления мусульман Узбекистана муфтий Абдурашид кори Бахромов, народный поэт Абдулла Арипов, представитель ЮНЕСКО в Узбекистане Майкл Барри Лейн, заместитель хокима Бухарской области Музроб Буранов и другие.

Ходжа Абдулхалик Гиждувани известен в исламском мире как видный представитель суфизма, внесший огромный вклад в развитие восточной мистической философии. Как известно, в исламском мире существовало несколько суфийских орденов — Кодирия, Чаштия, Кубравия, Сухравардия, Яссавия. Начало ордену Ходжаган положил Шайх Баязид Бастоми (умер в 874 г.), укреплению его основ способствовал Юсуф Хамадани (умер в 1140 г.), а последователи стали называться Ходжа — Ходжаган. Генеалогическая ветвь рода Абдулхалика Гиждувани по отцовской линии восходит к Имаму Молику, по материнской — к правителям Рума (Турции). Его отец Абдужамил по воле судьбы осел в Гиждуване, недалеко от Бухары, где и родился Абдулхалик. В книгах Джами «Нафахат» и Али Сафи «Рашахат» говорится, что именем Абдулхалик нарек его святой Ходжа Хизр.

Образование Гиждувани получил в Бухарском медресе. В 22 года он знакомится с шайхом Юсуфом Хамадани и становится мюридом — послушником и ревностным приверженцем его учения.

Последователей у Хамадани исчислялось тысячами, но только четверо из них — Ходжа Хасан Андаки, Абдуллох Барраки, Ахмат Яссави и Абдулхалик Гиждувани стали его сподвижниками. Вот что пишет об этом Гиждувани в своей книге «Макомат»: «Когда мне исполнилось двадцать два года, явился мне святой Хазрат Ходжа Хизр и сопроводил меня к Шайху (Юсуфу Хамадани), который начал обучать меня медитации. Позже, к Шайху пришли Хасан Андаки и Ходжа Ахмад Яссави, которых он также обучал науке радения. Через девять месяцев послушником Шайха стал Ходжа Абдуллох Барраки. При жизни этих правоверных Самарканд процветал и начиная с берегов Амударьи до Хорезма и Бадахша не осталось никакой ереси».

По свидетельству письменных источников, Гиждувани последовательно боролся за чистоту религии и добился того, что в Мавераннахре прекратилось противостояние течений в исламе. Сам же Гиждувани, достиг больших высот исламских науках, преуспел в святости и благочестии. На протяжении всей своей жизни Гиждувани призывал народ к просвещению, к благородству помыслов, честности в делах, человеколюбию и любви к родине, к борьбе за чистоту веры. Эти идеи отражены в его трактате «Васиятнома» («Завещание»), которую он посвятил своему духовному сыну и ученику Ходжа Авлиё Кабиру, достигшему совершенства.

Как патриот, Гиждувани восславлял родину в своих рубаи — четверостишьях. Он пишет, что трижды объездил мир, но не встретил края, благодатнее Бухары. В трактате «Макомат» Гиждувани приводит четыре основополагающих постулата суфизма:

1. Хуш дар дам — самонаблюдение при каждом дыхании, то есть осознание божественного присутствия между каждым вдохом и выдохом, которые должны приводить к экстазу и познанию абсолютной Истины.
Этот постулат так разъясняется Мавлано Саъдуддином Кашгари: «Переход от одного дыхания к следующему не должен быть бессмысленным, а должен быть преисполнен блаженства от мысли о Создателе и осознания Его».

2. Назар дар кадам — осмотрительность при каждом шаге, самоконтроль. Это означает, что взгляд радеющего должен быть направлен вниз, к ступням ног и сосредоточен, дабы не лицезреть ненужное и не отвлекать внимание от главного. Здесь выдвигается идея о том, что человек каждый свой шаг должен совершить обдуманно и осознанно.

3. Сафар дар ватан — путешествие по родине. Первое толкование мысль человека обращена в самого себя, в свой внутренний мир, переход мирских, человеческих качеств к идеальным, небесным, превращения зла в добро. Второе — означает хождение по родному краю, встреча и собеседование с великими учеными, шайхами, суфиями в целях познания тайн их учения.

4. Хилват дар анжуман — уединенность в собрании. Смысл этого положения Б.Накшбанд поясняет следующим образом: «Внешне будь с людьми, а внутренне — с Богом». Следовательно, человек вступивший на путь суфизма, хотя и находится в сообществе людей, постоянно общается с ними, однако сердцем он всегда должен быть со Всевышним.

А. Гиждувани ввел в суфизм метод внутреннего созерцания, то есть безмолвной медитации или радения, закрепившийся в учении Накшбандия. Внешняя медитация, то есть радения в голос, цикличное произношение имен Аллах или молитв введено Ахмадом Яссави и было популярно среди тюркских суфиев.

Свои идеи Гиждувани распространял не только в устных проповедях, но и в виде книг и стихов. Его перу принадлежит книга «Одоби тарикат» («Правило тариката») или «Рисолаи васое» («Трактат завещаний»), в которой Гиждувани изложил основы своего учения. Эта книга послужила основным руководством для суфиев ордена Ходжаган, она была широко распространена также среди массы верующих. В ХVI веке она получила толкование Фазлуллаха ибн Рузбехана под названием «Манокиби Ходжа Абдулхолик Гиждувани».

Другая книга Гиждувани, «Рисолаи сохибиййа» («Трактат о дружбе»). Широко распространенный в рукописном виде, этот трактат был впервые издан в 1913 году в Тегеране. Труд Гиждувани «Аз гуфтори Ходжа Абдулхолик Гиждувани» («Из высказываний Абдулхалика Гиждувани») написан в виде вопросов и ответов. По ней можно изучить не только мысли самого автора о суфизме, концептуальных его положениях, но и что особенно важно, проследить историю зарождения и развития учения суфизма.
В настоящее время, когда весь мир превращается в полигон борьбы многих религиозных концессий, в частности, различное толкование основ ислама используется экстремистскими кругами в корыстных целях, понятие ислама по-суфистски приобретает особый характер. В суфистском учении особенно ярко выражается предназначение ислама и использовании его основ в воспитании человека. В Узбекистане в настоящее время много внимания уделяется обучению подрастающей молодежи, используя труды и учения великих мыслителей этой земли. Каждый год готовится и печатается не один экземпляр этих рукописных книг, хранящиеся в Институте востоковедения АН Республики Узбекистан. В настоящее время готовится к изданию представляющий особый интерес книга о Гиждувани — «Макомат».

Источники — http://www.bukhara.biz
http://www.bebc.bukhara.uz/rus/news.htm
http://news.ferghana.ru/detail.php?id=473103907013732

Posted in Персоналии | Отмечено: , , , | Leave a Comment »

Жунисов А. История распространения яссавийской школы суфизма

Posted by nimatullahi на Февраль 18, 2002

Основатель тюркского суфизма, выдающийся мыслитель

средневековой мусульманской эпохи шейх Хаджа Ахмет Яссави, родился в к. XI- н. XII в. городе Сайрам (Исфиджаб), который расположен на территории современного Южного Казахстана, недалеко от города Шымкента. По поводу жизни Х.А. Яссави в народе бытует немало легенд и рассказов, из которых довольно трудно без соответствующего анализа вычленить их реальную подоплеку. Некоторые из них зафиксированы в родословных шежере «Насаб-наме:» (ХIII в.). Согласно этому источнику, Х.А. Яссави является представителем двенадцатого поколения одного из видных арабских проповедников и военачальников Исхах баба.(1)
Согласно этим источникам, Ахмет и его сестра Гаухар Шахназ остались сиротами после смерти отца Ибрахим шейха.
Семилетнего Х.А. Яссави взял на воспитание шейх Арыстан баб, который стал его духовным отцом. Арыстан баб обучил его основным догматам ислама. После кончины учителя Ахмет перезжает в Бухару где становится учеником известного шейха Йусуфа Хамадани (1040/50-1140 гг) и получает право проповедовать\»Пути познания истины». Через некоторое время он возвратился в город Туркистан (Ясы). (3)
Учение Х.А. Яссави основано на признании целостного и единого Бога (Хакк). Хакк — абсолютный дух, который может воплощаться в разные образы материального мира. Человек — причина появления этого бытия, он рассматривается как цель и достижение. Человек имеет в себе духовное начало, которое принадлежит Богу (Хакк) и людские потребности, которые принадлежат материальному миру. Поэтому Дух, обладающий сущностью Бога (Хакк), определяет внутренний мир человека. Человек, чтобы достичь внутреннего совершенства, должен бороться с внешними потребностями и желаниями. В процессе достижения духовного совершенства человек, как одна из частиц абсолютного духа, должен делать попытки для познания Бога (Хакк), или «Таухит» (соединиться) и как Мансур Халладж должен достичь Бога: «Ана-ль- Хакк» (Я есть — Хакк). (4)
По мнению исследователя Идрис Шаха, «Чтобы понять сущность суфизма, не надо искать «волшебные» книги и логически рассуждать. Суфизм — это один из обликов социального мира, предназначенный для открытия особых возможностей человека. Чтобы достичь уровня суфия, человек должен развивать некоторые свои способности. Но человек, который этого не будет делать, останется в прежнем состояния. Суфий всегда сталкивается с жестокой правдой слабого мира, светом и тьмой».(5)
Суфий — это человек, который придерживается всех догм ислама. Для своего совершенствования он берет в основу шариат. Мурид — это тот человек, который распространяет мировоззрение суфизма, его философию, знания, это человек, который показывает своим поведением, что он суфий. Е.Э. Бертельс в своих работах пишет: «В сердце мурида нет единства. Он много говорит, но слов нет, он все видит, но нет того, что он видел, он ест, но вкуса не знает, в нем нет удовлетворения, радости и несчастья, легкомыслия, это и есть мурид».(6) О Х.А. Яссави и его учениках (муридах) известный востоковед В.В. Бартольд пишет: «Известия о шейхе Ахмете Яссави и его учениках свидетельствуют о том значении, которое имели среднеазиатские дервиши в деле распространения ислама в степи, как и теперь представители дервишизма, имамы имеют больше последователей среди кочевников, чем среди оседлого населения».(7) Согласно учению Х.А.Яссави, человек для достижения истины, должен пройти четыре ступени или пути совершенствования. Прохождение пути состояло из множества различных элементов, и основными этапами являлись: шариат, тарикат, магрифат, хакикат. Слово тарикат, или «сулук» означало странствие, поэтому на пути странника имелись стоянки, или макамы. Каждый из четырех этапов состоял из 10 макамов. Первые десять макамов шариата заключались в следующем: 1. Иман — вера в то, что Аллах единственен и един, вера в его всемогущество и совершенные качества; 2. Совершение намаза (молитвы); 3. Ораза — необходимость поститься в месяц Рамазан; 4. Зекет — раздача бедным одной сороковой части богатства; 5. Хадж — совершение паломничества; 6. Руководствуется только Истиной; 7. Изучение наук; 8. Беспрекословное выполнение Сунны святого Посланника; 9. Выполнение всех велений Аллаха и Посланника; 10. Махи-мункар — не вставать на путь плохих, «кривых» небогоугодных дел.
Десять макамов шариата таковы: 1. Тауба (покаяние), которое означает не только раскаяние в грехах, свойственных обычному мусульманину, но и раскаяние суфия в грехах вообще; 2. «Отдать руку пиру» — это означает полное подчинение и служение шейху; 3. Хауф (страх) — означает боязнь и страх, опасение за возможную ошибку на пути к Богу и Рижа (надежда) — значит надеяться на милость и милосердие Аллаха; 4. Соблюдение виру-аврал — тайной молитвы яссавийского ордена; 5. Запрет на потребности, свойственные обычному человеку, которые тянутся к ляззат — наслаждению; 6. Нахождение на службе пира, беспрекословное исполнение указаний и наставлений шейха; 7. Произношение только того, что разрешает пир; 8. Прослушивание всех наставлений; 9. «Таджрид» — уединение, изолированность в обществе; 10. «Тафрид» — сохранение позиции Индивидуальности.
Десять стоянок третьего этапа марифата означали следующее: 1. Находиться в состоянии фана (перс, «бедный», араб, «факир») *.Стремление стать муридом; 3. В каждом деле быть «тахаммул», т.е. терпеливым, выдержанным; 4. Требовать справедливости, чистоты в помыслах; 5. Быть «магрифат» — исповедовать внеопытное знание; 6. Наряду с прохождением на этапе магрифат соблюдать принципы шариата и тариката; 7. Отказ от мирских благ, отрешение от материального благосостояния; 8. Помнить об «ахырет» — Судном дне; 9. Познание уровня «вужуд» — бытия; 10. Познание тайн хакиката — истины. Десять стоянок хакиката являются таковыми: 1. Быть «хакрах» — погруженным в истину; 2. Различать хорошее и дурное; 3. Не причинять другим «азар» (перс, «мучения», «страдания» ) ; 4. Не допускать отклонений, не сбиваться с пути праведности; 5. Пуститься в полное странствие — сулук; б. Соблюдать тайну и скрывать свои помыслы от всех; 7. Осуществить хакикат, т.е. теоретическое знание воплотить в практическое; 8. Жить закономерностями правил поведения; 9. Смириться с судьбой; 10. Знать шариат, тарикат, магрифат.
Таким образом, эти пути предполагают максимальное духовно-нравственное совершенствование личности. Тарикат основывался на древних шаманских верованиях тюрков с соединением аскетических направлений ислама. Х.А.Яссави смог внедрить в тарикат традиционные тюркские обряды: зикр — упоминания Бога, стиль одежды, в местных традициях использовались жертвоприношения. Самое главное заключается в том, что Х.А.Яссави проповедовал свое знание не на арабском языке, а на том языке, который понимало местное население — на тюркском.
Идея Х.А.Яссави состояла в том, чтобы понять единое бытие, которое состоит из трех частей: 1. единое бытие в себе, 2. бытие, которое выходит за свои границы, 3. бытие, которое возвращается в себя и этот путь возвращения выполняет «совершенный человек».

Литература
1. Жандарбеков З. Несколько слов об «Насаб-наме».- Т., 1996, -С.15-16.
2. Касымжанов А.Х. Портреты. — А., 1995, -С. 37.
3. Дербисалиев А. Хаджа Ахмет Яссави. — А.., 1995, -С. 5.
4. Ал Халладж Абу-л-Мугис фл-Хусаин б Мансур (прим. 858-922 гг) — был казнен за распространения суфизма.
5. Шах И. Суфизм. — М., 1994, -С. 24.
6. Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. — М., 1965, -С. 252.
7. Бартольд В.В. Сочинения. — -М., 1965, Т.2. Ч.1., -С. 252.

http://cepvictory.freenet.uz/rus/referat7.htm

Posted in Исследования, Общие сведения | Отмечено: , , , , , , , , , , , , , | Leave a Comment »

Накшбанд

Posted by nimatullahi на Ноябрь 4, 2001

НАКШБАНД, Каха’ ад-дйн Мухаммад б. Бурхан ад-дин Мухаммад ал-Б ухари (1318-1389), широко известный как Ходжа-«йи бузург и Шах-и накшбанд — крупнейший представитель среднеазиатского суфизма XIV в. От его ремесла (накшбанд — чеканщик) происходит название суфийского братства накшбандийа, вместе с тем традиция братства не считает его основателем: он — пятый в цепи руководителей накшбандийа.

Н. родился в семье таджика-ремесленника в селении Каср-и хиндуван (впоследствии переименованном в его честь в Каср-и ‘арифан), умер в родном селении. Его отец был ткачом и чеканщиком (накшбанд). Основную роль в судьбе Н. сыграл дед, имевший прочные связи с суфиями, он и пробудил у внука интерес к мистике. Первым наставником Н. был шайх Мухаммад Бабайи Симаси, который незадолго до смерти (ум. в 1340 г.) приказал своему халифа Амиру Саййиду Кулалу (ум. в 1370 г.) взять Н. к себе в ученики, ввести в общество дарвишей ходжаган и обучить его правилам их мистического Пути. Согласно традиции братства, Н. прошел духовную инициацию (руханийа) с помощью ‘Абд ал-Халика ал-Гиджувани, которого он увидел во сне и который направил его к Саййиду Кулалу, но Н. пришел к последнему как увайси, т. е. мистиком, постигшим истину Нуги без помощи руководителя. В то же время, согласно устойчивой легенде, получившей отражение в Макамат-а Амир Саййид Кулал Шихаб ад-дина б. бинт-и Амир Хамзы (XV в.) и Анис ат-талибин ва ‘уддат ас-саликин (или Макамат-и Баха’ ад-дин Накшбанд) Салаха б. Мубарака ал-Букари (XIV в.), Н. сам пришел к нему, убедившись в тщете всего мирского. Затем в течение семи лет он проводит в услужении у ‘Арифа Диггирани, после чего обучается у «тюркских» шайхов Кашим-шайха и Халил-ата (у последнего в течение 12 лет).

Почти всю жизнь Н. прожил в Бухаре и окрестных селениях. Дважды совершил хадж. В источниках Н. представлен проповедником довольства малым и добровольной бедности (он зарабатывал на хлеб своим трудом, довольствовался старой циновкой и разбитым кувшином и считал грехом для суфия иметь слуг или рабов). После смерти Н. постепенно был признак святым и ходатаем перед богом, чудодеем и покровителем Бухары. Н. был канонизирован, и его культ получил широкое распространение как в Средней Азии, так и в сопредельных странах, а мавзолей над его могилой, воздвигнутый в 1544 г. Шибапи-дом ‘Абд ал-‘Азиз-ханом, стал исключительно популярным местом паломничества: считалось, что трехкратное посещение его могилы заменяет хадж в Мекку и Медину.

Встав во главе общины, идущей по Пути ходжаган, Н. заложил организационные основы будущего братства накшбандийа, которые окончательно оформились уже при его преемниках. Он возродил и продолжил традиции и взгляды «Абд ал-Халика ал-Гидждувани, воспринявшего идеи течения маламатийа, и соединил в своем учении положения двух школ местного мистицизма — Ахмада ал-Йасави (ум. в 1166 г.) и ‘Абд ал-Халика ал-Гидждувани (ум. в 1180 или 1220 г.). Учение Н. распространило и укрепило суннитский ислам среди кочевых и полуоседлых тюркских племен, прочно закрепившихся в его время в Средней Азии. Н. отвергал показную набожность и обрядность, уводящие в сторону истинного мистика: сорокадневные посты, бродяжничество, нищенство, публичные радения (сама’) с музыкой, пением и танцами, громкий (джахр) эикр. Он считал бесполезной силсилат ал-барака («цепь благодати»), передающей святость руководителю братства от его основателя, т. к. барака даруется любому мистику непосредственно богом, отсюда его отрицание необходимости «видения патрона» во время медитации (мушахада). Духовная чистота, отказ от стяжательства, добровольная бедность, никаких контактов с властями и жизнь в обители — его основные требования. Суфий должен строго следовать сунне Пророка, его сподвижников и выполнять все предписания шари’ата. Основа пути Н. — страстное влечение к Истине и тихий (хафи, хафийа) зикр («Выбей, вырежи в своем сердце поминание имени божьего»). Тихий зикр может быть также коллективным.

К восьми принципам (калимат-и кудсийа) ал-Гидждувани он добавил еще три (эти одиннадцать положений стали основными принципами братства накшбандийа):
1. Вукуф-и замани — временная остановка. Постоянный контроль за чем, как суфий проводит свое время: если праведно, пусть благодарит бога, а если неправедно, то в соответствии с содеянным пусть просит прощения.
2. Вукуф-и ‘адади-остановка для исчисления. Контроль за тем, чтобы мысленно произносимый индивидуальный зикр отправлялся в строгом соответствии с установленным числом повторов и в согласии с предписанной формулой.
3. Вукуф-и калби — сердечная пауза. Представить себе мысленно образ сердца с выбитым в нем именем бога, чтобы еще раз удостовериться, что в сердце нет ничего, кроме бога.

Письменных трудов Н. не оставил.

http://www.oltinmeros.uz/nasledie3.html

Posted in Персоналии | Отмечено: , , , , | Leave a Comment »