Архив электронного журнала «Суфий»

Posts Tagged ‘Дхамма’

Чему учил Будда и современный мир

Posted by nimatullahi на 23 апреля, 2002

Истинное отречение не означает телесный побег из мира. Сарипутта, старший ученик Будды, говорил, что один человек может жить в лесу, посвящая себя аскетическим практикам, но

может быть полон нечистых мыслей и «омрачений»; тогда как другой может жить в деревне или в городе, не подчиняя себя никаким аскетическим практикам, но ум его может быть чист и свободен от «омрачений». Из этих двух, говорил Сарипутта, живущий чистой жизнью в деревне или в городе определенно намного превосходит и более велик, чем живущий в лесу.

Общее убеждение в том, что для следования учению Будды необходимо удалиться от жизни, является недоразумением. В действительности это бессознательная защита от того, чтобы его практиковать. В буддийских книгах есть множество ссылок на тех мужчин и женщин, которые, живя заурядной и обыкновенной семейной жизнью, успешно практиковали то, чему учил Будда, и осуществили Нирвану. Скиталец Ваччхаготта (с которым мы встречались ранее в главе об Анатта), однажды прямо спросил Будду, есть ли ведущие семейную жизнь миряне и мирянки, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний. Будда решительно заявил, что есть не один или два, не сотня, не две и не пять сотен, но много больше ведущих семейную жизнь мирян и мирянок, которые успешно следовали его учению и достигли высоких духовных состояний.

Для некоторых людей может оказаться приемлемым жить уединенно в тихом месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и отважно практиковать буддизм, живя среди других существ, помогая и служа им. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою жизнь живет в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и «спасении», не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет в соответствии с учением Будды, которое основано на любви, сострадании и служении другим.

Кто-то может теперь спросить: Если человек способен следовать буддизму, живя жизнью обычного мирянина, то почему же Буддой была создана Сангха, Община монахов? Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим, Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим, тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь «на благо многих, на счастье многих», согласно совету Будды. Поэтому на протяжении веков буддийские монастыри становились не только очагами духовности, но и очагами образования и культуры.

Сигала-сутта (Дигха-никая, №31) показывает, с каким великим почитанием Будда относился к жизни мирянина, к его семейным и общественным отношениям.

Молодой человек по имени Сигала совершал поклонение в шести главных мировых направлениях — восток, юг, запад, север, зенит и надир, — выполняя и соблюдая последний совет, данный ему умирающим отцом. Будда сказал юноше, что в «благородном воспитании» (ариясса винае) из его учения шесть направлений иные. Согласно его «благородному воспитанию», шестью направлениями были: восток — родители; юг — учителя; запад — жена и дети: север — друзья, родственники и соседи; надир — слуги, работники и наемные люди; зенит — религиозные люди.

«Следует поклоняться в этих шести направлениях», — говорил Будда. Здесь слово поклоняться (намассейя) очень важно, так как человек поклоняется чему-то священному, чему-то достойному почитания и уважения. В буддизме с этими шестью вышеупомянутыми семейными и общественными группами обходятся, как со священными, достойными почитания и поклонения. Но как же им нужно «поклоняться»? Будда говорит, что «поклоняться» им можно, только выполняя свои обязанности по отношению к ним. Эти обязанности и объясняются в его разговоре с Сигалой.

Первое: родители священны для своих детей. Будда говорит: «Родители зовутся Брахма» (Брахмати матапитаро). В индийской мысли термин Брахма обозначает самое высокое и священное понятие, и в него Будда включает родителей. Так, в добрых буддийских семьях в наше время дети ежедневно, утром и вечером буквально «поклоняются» своим родителям. По отношению к своим родителям они должны исполнять определенные обязанности согласно «благородному воспитанию»: они должны заботиться о своих родителях в их старости; должны делать все, что нужно для их блага; должны поддерживать честь семьи и продолжать семейные обычаи; должны сохранять нажитое родителями благосостояние; исполнять похоронные обряды после их смерти. Родители, в свой черед, несут определенную ответственность перед своими детьми: они должны удерживать своих детей от плохих путей; должны привлекать их к доброй и полезной деятельности; должны давать им хорошее образование; должны находить им супругов из хороших семей; и должны надлежащим образом оставить им имущество.

Второе: отношения между учителем и учеником: ученик должен почитать и слушаться своего учителя; должен, если что, ухаживать за ним; должен прилежно учиться. И учитель, в свой черед, должен как следует воспитывать и образовывать своего ученика; должен хорошо его учить; должен знакомить его со своими друзьями; и должен стараться обеспечить ему поручительство или найм по завершении обучения.

Третье: отношения между мужем и женой: любовь между мужем и женой считается почти религиозной или священной. Это называется садара-Брахмачария — «священная семейная жизнь». Здесь также следует отметить значимость термина Брахма: этим отношениям оказывается величайшее уважение. Жены и мужья должны быть верными, почтительными и преданными друг другу, и у них есть определенные обязанности друг перед другом: муж всегда должен почитать свою жену, чтобы она никогда не испытывала недостатка уважения к себе; он должен любить ее и быть ей верен; должен обеспечивать ей положение и удобство; и должен угождать ей, даря одежду и украшения. (То, что Будда не забыл упомянуть даже такую вещь, как подарки, которые муж должен делать своей жене, показывает, с каким пониманием и сочувствием он по-человечески относился к обычным людским радостям). Жена, в свой черед, должна присматривать и заботиться о домашних делах; должна принимать гостей, посетителей, друзей, родственников и наемных работников; должна любить своего мужа и быть ему верна; должна сохранять нажитое им; должна быть смышленой и усердной во всякой деятельности.

Четвертое: отношения между друзьями, родственниками и соседями: они должны быть гостеприимны и щедры друг к другу; должны говорить вежливо и приятно; должны трудиться для благосостояния друг друга; должны быть друг с другом на равных; не должны ссориться между собой; должны помогать друг другу в нужде; и не должны покидать друг друга в затруднении.

Пятое: отношения между хозяином и слугой: хозяин или наниматель имеет несколько обязанностей перед своим слугой или работником: работа должна даваться по возможностям и по способностям; следует платить надлежащий заработок; должны обеспечиваться врачебные нужды; при случае надо давать поощрения и дары. Слуга или работник, в свой черед, должен быть прилежным и не ленивым, честным, послушным и не обманывать своего хозяина; он должен быть усердным в своей работе.

Шестое: отношения между духовенством (букв. отшельниками и брахманами) и мирянами: миряне должны с любовью и почитанием заботиться о вещественных нуждах духовенства; духовенство должно с любящим сердцем делиться с мирянами знанием и учением, и вести их по доброму пути прочь от зла.

Теперь мы видим, что мирская жизнь с ее семейными и общественными отношениями включена в «благородное воспитание» и входит в строй буддийского образа жизни, как его рассматривал Будда.

Так в Самъютта-никая, одном из древнейших палийских текстов, царь богов (дэва) Сакка объявляет, что он поклоняется не только ведущим добродетельную святую жизнь монахам, но также и «мирским ученикам (упасака), которые совершают приносящие заслугу деяния, добродетельны и праведно содержат свои семьи».

Если кто-то желает стать буддистом, те не существует обряда посвящения (или крещения), которому он должен подвергнуться. (Но чтобы стать бхиккху, членом Общины Сангхи, необходимо пройти длительное последовательное воспитательное обучение и образование.) Если кто-то понимает учение Будды, если он убежден, что его учение является правильным Путем, и если он старается следовать ему, то он буддист. Но в буддийских странах, согласно непреложному вековому обычаю, человек считается буддистом, если он принимает Будду, Дхамму (Учение) и Сангху (Общину Монахов) — обычно называемые «Тройственная Драгоценность» — в качестве своего прибежища и принимает обязательство соблюдать Пять Заповедей (Паньчасила) — минимальные нравственные обязательства буддиста-мирянина — (1) не уничтожать жизнь, (2) не красть, (3) сохранять супружескую верность (свою и чужую — прим. пер.), (4) не говорить ложь, (5) не употреблять опьяняющие напитки — зачитывая данную в древних текстах формулу. На собраниях по религиозному поводу буддисты обычно зачитывают эти формулы, следуя за ведущим буддийским монахом.

Не существует внешних обрядов и ритуалов, которые должен исполнять буддист. Буддизм — это образ жизни, и то, что существенно, так это следование Благородному Восьмеричному Пути. Конечно, во всех буддийских странах есть простые и красивые обряды по религиозным поводам. Есть обители с изваяниями Будды, ступа или дагаба, и деревьями Бо, где буддисты совершают службы, подносят цветы, зажигают светильники и жгут благовония. Это не следует сравнивать с молитвами в теистических религиях; это только способ засвидетельствовать почтение памяти Наставника, указавшего Путь. Выполнение этих обычаев, хотя и не являющееся существенным, имеет свою ценность для удовлетворения религиозных чувств и нужд тех, кто менее продвинут духовно и интеллектуально, и для помощи в их постепенном продвижении по Пути.

Те, кто думает, что буддизм занят только возвышенными идеалами, высоконравственной и философской мыслью, и что он оставляет без внимания общественное и экономическое благосостояние людей, неправы. Счастье людей занимало Будду. Для него счастье было невозможным без того, чтобы вести чистую жизнь, построенную на нравственной и духовной основе. Но мы знаем, что вести такую жизнь было тяжело в неблагоприятных материальных и общественных условиях.

Буддизм не рассматривает материальное благополучие как само по себе завершение: это лишь средство для завершения — более высокого и благородного завершения. Но это средство необходимое, необходимое для достижения высшей цели — счастья людей. Так, буддизм признает необходимость определенного минимума благоприятных для духовных успехов вещественных условий — даже для монаха, предающегося созерцанию где-нибудь в уединенном месте 1.

Будда не вырывал жизнь из контекста ее общественного и вещественного окружения; он смотрел на нее как на целое со всеми ее общественными, экономическими и политическими чертами. Его поучения в нравственных, духовных и философских вопросах довольно хорошо известны. Но, в частности на западе, мало известны его поучения относительно общественных, экономических и политических предметов. Тем не менее, есть множество рассыпанных по древним буддийским писаниям рассуждений, имеющих дело с этими вопросами. Приведем лишь несколько примеров.

Чаккаваттисиханада-сутта из Дигха-никая (№26) ясно утверждает, что нищета (далиддия) является причиной безнравственности и преступлений, таких как воровство, ложь, насилие, ненависть, жестокость и т.д. Цари в древности, как и правительства сегодня, пытались наказанием подавить преступление. Кутаданта-сутта из той же Никая объясняет, как это тщетно. Она говорит, что этот способ никогда не будет успешным. Вместо того, чтобы искоренить преступность, Будда говорит, что нужно улучшить экономические условия людей: крестьяне и земледельцы должны обеспечиваться семенами и другими средствами для ведения сельского хозяйства; торговцам и деловым людям нужно предоставить капитал; наемным работникам нужно выплачивать надлежащее вознаграждение. Когда люди так обеспечены возможностями получить достаточный доход, то они будут довольны, у них не будет страха и беспокойства, и, следовательно, страна будет мирной и свободной от преступности.

По этой причине Будда и говорил живущим в миру людям, как важно улучшать свое экономическое положение. Это не значит, что он одобрял накопление богатства с желанием и привязанностью, что противоречит основам его учения, так же как не одобрял он и всякий и каждый способ добывания средств к существованию. Есть некоторые занятия, такие как производство и торговля оружием, которые, как мы видели ранее, он осуждал как неправедные средства существования.

Однажды человек по имени Дигхаджану посетил Будду и сказал: «Достопочтенный господин, мы обычные миряне, ведущие семейную жизнь с женой и с детьми. Не преподаст ли нам Благословенный какое-то учение, которое вело бы к нашему счастью на этом свете и на том».

Будда рассказал ему, что есть четыре вещи, которые ведут к людскому счастью на этом свете. Первое: он должен быть умелым, производительным, усердным и деятельным, какой бы работой он ни занимался, и должен хорошо ее знать (уттхана-сампада); он должен беречь свой праведно нажитый в поте лица доход (араккха-сампада) (это относится к защите добра от воров и т.д. Все эти идеи должны рассматриваться в сопоставлении с жизнью в то время); у него должны быть хорошие друзья (кальяна-митта), верные, ученые, добродетельные, великодушные и умные, которые помогут ему на правильном пути, в стороне от зла; четвертое: его траты должны быть разумными, в соответствии с его доходами, не слишком много и не слишком мало, т.е. он не должен ни скупо копить добро, ни быть расточительным — другими словами, он должен жить по средствам (самадживиката).

Затем Будда изложил четыре добродетели, ведущие к счастью мирянина на том свете: (1) Саддха: у него должна быть вера и доверие к нравственным, духовным и интеллектуальным ценностям; (2) Сила: он должен воздерживаться от уничтожения и причинения вреда живому, от воровства и мошенничества, от супружеской неверности, от лжи и от опьяняющих напитков; (3) Чага: он должен практиковать щедрость и благотворительность без привязанности и алчности к своему богатству; (4) Пання: он должен развивать мудрость, ведущую к полному уничтожению страдания, к осуществлению Нирваны.

Иногда Будда даже вдавался в подробности того, как сберегать и тратить деньги, как, например, когда он говорил молодому человеку по имени Сигала, что тот должен тратить четверть своего дохода на повседневные издержки, половину вкладывать в дело и откладывать четверть на всякий случай.

Однажды Будда сказал Анатхапиндике, великому ростовщику, одному из своих наиболее преданных учеников-мирян, который основал для него в Саваттхи прославленный монастырь Джетавана, что для ведущего обычную семейную жизнь мирянина есть четыре вида счастья. Первое счастье — радоваться экономической независимости и достатку, добытым честными и праведными средствами (аттхи-сукха); второе — щедро тратить свое состояние на себя, свою семью, своих друзей и родичей, и на добрые дела (бхога-сукха); третье — свобода от долгов (анана-сукха); четвертое — счастье жить чистой, непорочной жизнью, не допуская зло в мыслях, словах или делах (анавадджа-сукха). Здесь следует отметить, что три из них — экономические, и что в конце концов Будда напомнил ростовщику, что экономическое и вещественное счастье «не стоит одной шестнадцатой» счастья, возникающего из доброй и непорочной жизни.

Из этих нескольких приведенных выше примеров можно видеть, что Будда считал экономическое благосостояние необходимым для человеческого счастья, но он не признавал настоящим и истинным успех, который только материален и лишен нравственной и духовной основы. Поощряя материальный успех, буддизм всегда делает сильное ударение на развитии нравственных и духовных качеств для счастья, мира и довольствия в обществе.

Будда был так же ясен в вопросах политики, войны и мира. Слишком хорошо известно, чтобы здесь повторять, что буддизм отстаивает и проповедует ненасилие и мир как свое вселенское послание и не одобряет никакого рода насилие или уничтожение жизни. Согласно буддизму, нет ничего, что можно было бы назвать «справедливой войной» — что это только ложное название, отчеканенное и пущенное в обращение, чтобы оправдать и извинить ненависть, жестокость, насилие и резню. Кто решает, что справедливо, а что нет? Сильные и победившие «справедливы», а слабые и побежденные «несправедливы». Наша война всегда «справедлива», а ваша всегда «несправедлива». Буддизм не принимает такое положение.

Будда не только учил ненасилию и миру, но он даже шел на самое поле битвы и лично вмешивался и предотвращал войну, как в случае спора между Сакьями и Колиями, приготовившимися сражаться по поводу вод реки Рохини. И его слова однажды воспрепятствовали царю Аджатасатте напасть на царство Вадджей. В дни Будды, как и сегодня, были властители, несправедливо правившие своими странами. Люди притеснялись и использовались, подвергались мучениям и преследованиям; налагались нещадные подати и применялись суровые наказания. Будда был глубоко тронут этой бесчеловечностью. В Дхаммападаттха записано, что поэтому он направил свое внимание на вопрос доброго правления. Его взгляды воспринимались как противные общественной, экономической и политической обстановке того времени. Он показал, как целая страна может стать развращенной, выродившейся и несчастной, когда главы ее правительства, то есть царь, министры и исполняющие служащие становятся развращенными и несправедливыми. Чтобы страна была счастлива, она должна иметь справедливое правительство. Как можно осуществить подобное справедливое правление, объяснено Буддой в его учении о «Десяти Обязанностях Царя» (даса-раджа-дхамма), как дается в разделе Джатака.

Валпола Рахула
Чему учил Будда
Перевод Берхина И.В.
Перевод с английского осуществлен по изданию —
Valpola Rahula. What the Buddha Taught. 1978, Великобритания.
(c) «Махасангха» 1995
Верстка, коррекция Ивахненко Д. А., 1999

http://users.i.kiev.ua/

Posted in Другие традиции | Отмечено: , , , , , , , | Leave a Comment »