Архив электронного журнала «Суфий»

Posts Tagged ‘Мекка’

Паломничество и Храм в иудаизме, христианстве и исламе

Posted by nimatullahi на Июнь 28, 2004


Шариф Шукуров.

Шехина и Сакина.
Паломничество и Храм в иудаизме, христианстве и исламе

Храм — земной и даже небесный — не может существовать без Пути к нему; без этого он пуст, одинок и беспомощен. Оставшись же в одиночестве (если предположить такое), земной Храм, сохраняя в незыблемости свои вертикальные, трансцендентные связи, лишается не менее существенных для его жизнедеятельности связей онтологических. Паломничество — одно из условий жизненности, обновления Храма, активной, динамичной памяти о нем.

Для человека Храм — это место, где он может остановиться, найти успокоение своей души. Но в то же время человек, пришедший в Храм, начинает новый Путь. Его остановка и успокоение обманчивы, на самом деле они обладают изрядной долей динамики, движением к обретению все новых и новых ценностей. Именно по этой причине мы говорим, что Храм — это место, где Бог1 встречается с Человеком.

Если Путь верен, он приводит к Храму. Однако в разных религиях Путь к Храму обладает своей собственной энергетикой, смыслом и значением. Достаточно только напомнить, что слово Путь было одним из имен Иисуса Христа, центральным значением Дао также является понятие космического, а потому и нескончаемого Пути. Ярче всего идею Пути выражает имя Одигитрия (в переводе с греческого — Путеводительница). По преданию, этот главный иконографический тип изображения был создан самим евангелистом Лукой. Одна из легенд гласит, что икона Одигитрии некогда привела слепых к храму Одигона, который позднее был посвящен Богоматери2. Таким образом, Храм и путь к нему связаны и освящены именем Богоматери-Одигитрии.

Путь, о котором мы будем говорить, парадоксальным образом не длится во времени. Это движение, вовлеченное в принципиально новый космический круговорот. Паломничеством управляет не частная воля конкретного человека, а воля универсальная. В исламе, например, паломничество к центральному Храму в Мекке входит в число пяти столпов веры; воля верующего к совершению паломничества предопределена свыше, она, с точки зрения теологии и философии, универсальна.

Однако Путь к Храму обратим, обратный Путь паломника сообщает Храму полноценный онтологический статус. Назначение Храма тем самым состоит в стягивании пространства. Храм центрирует мироздание, и он же объемлет его.

Паломничество и простое путешествие — совершенно разные вещи, и все же, если то и другое не бесцельно, их объединяет нечто общее. В античности и средневековье в путь отправлялись с охотой, поскольку многомерность и телеологичность любого дальнего путешествия существовали нераздельно. Путь вне зависимости от его конкретных целей всегда уводит в будущее. Послушаем, например, что говорит о небесцельном путешествии К. Леви-Стросс:

«Обычно под путешествием понимают перемещение в пространстве. Этого недостаточно. Каждое путешествие одновременно вписывается в пространство, время и социальную структуру. Любое впечатление поддается определению только путем его взаимного соотнесения с этими тремя осями, а поскольку пространство само по себе имеет три измерения, то, для того чтобы составить о путешествии адекватное представление, потребуется по крайней мере пять измерений»3.

Богатый опыт внешних и внутренних путешествий позволил Леви-Строссу столь уверенно говорить о проблеме. Поскольку мы предпринимаем не простое путешествие, то на этом пути должны быть готовы обнаружить и те измерения, о которых говорил Леви-Стросс, и то, что составляет специфику именно ритуального Пути к Храму.

В этой статье мы попытаемся рассмотреть содержательную и формальную стороны паломничества в авраамических религиях в одном, строго определенном ракурсе — придавая религиозному концепту паломничества личностный оттенок, понимая паломничество как тип религиозного знания, как систему мышления теоонтологии. Для того чтобы сделать это, мы должны ясно представлять себе, хотя бы вкратце, основные аспекты практики паломничества в трех религиях авраамического цикла. Исламской теории Пути уделено несколько больше внимания — не только из-за того, что она менее проработана, но и потому, что в исламе в концентрированной форме задержан соответствующий иудейский и христианский опыты паломничества. Именно задержан, а вот каким образом — нам и предстоит выяснить.

Путь как спираль

В центре нашего внимания окажется практика ежегодного трехразового паломничества к иерусалимскому Храму — явление, лежавшее в фокусе храмового сознания со времен Первого иерусалимского Храма, утратившее свое значение с разрушением Второго Храма и восстановленное в полном объеме только с приходом ислама. Эта практика получила статус ритуальной необходимости в силу убежденности в том, что только Храм — место пребывания, присутствия Бога4. Само приближение к Иерусалиму означало приближение к Богу и вступление в его чертоги. Ветхозаветные строки говорят о том, что, по сути, движение верующих к Храму означает единство не только Израиля, но и всех народов5. Уже во времена Давида устремление к Богу и к еще не отстроенной, но чаемой святыне облекалось в форму поисков Храма: «Не войду в шатер дома моего, не взойду на ложе мое / Не дам сна очам моим и веждам моим дремания, / Доколе не найду места Господу, жилища Сильному Иакова /…/ Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его. / Стань, Господи, на место покоя Твоего, — Ты и ковчег могущества Твоего» (Пс. 131, 4-8). Тема паломничества семантически сближается с темой странничества: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Пс. 118, 19). Сказанному вторят и другие псалмы: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (118, 105); «Утверди стопы мои в слове Твоем» (118, 133). Паломничество/странничество к Храму — это не просто тяжкий труд и духовный подвиг, но это и процесс поисков места святыни. Обретение мишкана (скинии) Моисеем и всем народом Израиля только активизировало этот процесс: мишкан останавливался только там и тогда, где и когда замирало в покое сопровождавшее его облако — знак божественного присутствия. Паломник пребывает в поисках на пути Учения, целью же пройденного пути оказывается место покоя Всевышнего, вхождение в сферу принципиально нового трансцендентального пространства6. Храм обретается в Пути, и это обстоятельство очень важно для экспликации закономерностей храмового сознания в ветхозаветных текстах. Ведь именно так — в пути — был найден Иаковом храм, названный им Бэйт-Эль (Дом Божий).

Еврей — не только исторически, но и в метафизическом смысле — паломник, пребывающий на своем пути в поисках и ожидании завета и храмовой святыни7. В Ветхом Завете неоднократно дается понять, что все скитания евреев по чужбине — это своеобразное паломничество, ожидание, предуготовление и поиски святыни на иерусалимской горе: «И будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую, и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме» (Ис. 27, 13).

Приведем пример, позволяющий понять всю тяжесть утраты евреями Храма. В 333 году, через много лет после разрушения Храма (в 70 году), евреи Бордо совершили паломничество к его развалинам, а точнее — к одинокой, покинутой всеми скале Мориа. Евреи приходили к скале ночью, в полной тишине, ночью же в слезах они покидали разрушенное и поруганное место Храма8. Изъявление центростремительного чувства храмового сознания евреев продолжалось еще долгое время, пока храмовую площадь окончательно не заняли мусульмане. Местоприсутствие Храма изменило свой статус. Он был не просто разрушен, он был десакрализован, а затем и ресакрализован — на его месте встала другая святыня с иными вероисповедными началами. И тем не менее из почтения к местоприсутствию утраченного Храма евреи до сих пор не смеют подниматься на Храмовую гору без особой ритуальной подготовки. В некотором смысле эта территория для них табуирована. Евреи ждут времени Х, времени, когда их Храм вновь воссияет над Иерусалимом.

Храм был утрачен евреями, но осталось храмовое сознание как устойчивый модус мышления. Не память привела евреев Бордо к Храму, а направленность их сознания, фундирующего эту память.

Приведенный пример показывает и то, что сакральность храмового пространства и собственно Храма не является остро необходимым элементом для оперативной структуры храмового сознания. Оно остается действенным даже после утраты Храма.

Паломничество — не символ, как считает, например, теоретик архитектуры Х. Норберг-Шульц9. Это нескончаемый процесс нахождения искомого в пределах той реальности, которую не способен означить символ. Мы знаем, что Григорий Палама осуждал некритическое использование символа для всего массива неоднозначных ситуаций даже в Св. Писании. Символ плохо работает с длительностями, с процессом, растянутым не только во времени, но и в пространстве. Потому-то в столь разработанной теории Пути у суфиев на первый план выдвигается метафора.

Паломник принужден иметь дело не с символами, а со знамениями, с непосредственным, прямым удостоверением искомой потаенности. Паломничество к некоей метареальности есть движение по ту сторону сакрального и символического горизонтов. Путь волхвов к колыбели Иисуса не был символическим, это был Путь к таинству мироздания, под водительством чудесной звезды, Путь-Знамение, а не Путь-Символ, ибо они шли к тому, что было закреплено прежде в их памяти. Они «ознаменовали» свою память — древние сказания магов о появлении Спасителя. Поклонение волхвов можно представить и как первый опыт паломничества в христианской традиции.

С приходом и утверждением христианства традиция паломничества к центральному Храму общины не была утрачена, но в значительной степени снизилось ритуальное значение этого действия. Тому способствовал целый ряд причин. Ведь теперь Бог, олицетворявший собой Церковь и Храм, во-первых, пребывал вместе с верующим, где бы тот ни находился; во-вторых, Рим, а затем и Константинополь, подчеркнуто замещая собой место Иерусалима, ослабили и дезинтегрировали внимание к Святой Земле; в-третьих, появление множества Новых Иерусалимов, повторяющих топографию Св. Земли, способствовало росту центробежного чувства в сознании верующих10. Как пишет Иоанн Дамаскин, христианин всегда ориентирован на восток, ибо духовный свет изливается со стороны Востока, а Христос в Писании назван Востоком (Лук. 1, 78). Пространственная абстракция понятия Восток и одновременно конкретность ориентации христианских церквей на восток во многом разрешает и саму проблему паломничества. Христианин, находясь в Храме, всегда устремлен не просто к востоку, но и по преимуществу на Восток. Мишкан Моисея и Соломонов Храм также ориентированы на восток, добавляет Дамаскин и при этом замечает: «И так, мы, отыскивая древнее отечество и пристально смотря по направлению к нему, поклоняемся Богу»11.

Итак, верующему не было нужды отправляться в далекий путь, ибо Новый Иерусалим всегда оказывался столь близко, чтобы полностью удовлетворить все его чаяния12. Известны многочисленные примеры воспроизведения уменьшенных копий храма Гроба Господня и/или ротонды Воскресения или эдикулы далеко за пределами Иерусалима и Святой Земли13. Такие копии возводились как внутри храмовых сооружений, так и за их пределами. В некотором смысле Храм Гроба Господня не просто находился, а пребывал там, где возникали его очертания и формы. До нас дошли упоминания и о прямых запретах на паломничество в силу того, что долгое отсутствие паломника влечет за собой различные формы праздности. Новгородский архиепископ Нифонт (1130-1156) получил письмо от поместного священника с вопросом: «Идут в сторону Иерусалима к святым местам, а я, напротив, запрещаю, не велю идти. Это запрещение мною было установлено недавно, не согрешил ли я, владыко, в этом?..» Ответ архиепископа был таков: «Ты поступил очень хорошо, поскольку ходят для того, чтобы в праздности есть и пить, а это тоже зло, которое надо запретить»14.

На полу некоторых европейских готических соборов можно увидеть спиралевидный лабиринт, символизирующий путь в Иерусалим (сделанный специально для тех, кто по разным причинам не мог отправиться в паломничество). Впервые такой лабиринт появляется в соборе Шартра, а затем в Реймсе и Амьене. Шартрский лабиринт представляет собой довольно большой в диаметре круг (12,9 м), почти во всю ширину центрального нефа. В соборах Реймса и Амьена лабиринты включали в себя имена и фигуры епископов, имена архитекторов15. Появление лабиринтов в готических соборах раскрывает идею архитектурного образа спирали. Ведь спиралевидная форма в горизонтальной проекции представляет собой именно лабиринт.

Спираль являет собой своеобразную энергетическую воронку, направленную вверх, и ассоциируется с абстрактной идеей одухотворенного движения (не зря ведь Вавилонскую башню, как правило, изображают в виде спиралевидной постройки; ту же форму имели и несколько ранних минаретов). К примеру, Дионисий Ареопагит говорит о спирали, рассуждая об объединительном движении души, происходящем, когда душу озаряют божественные знаки посредством переходных энергий. Об этом движении пишет и Максим Исповедник: «Спиралевидно — когда оно действует переходно, например, из вод образуются рыбы, и птицы, и жезл Моисея превращается в змею, и тому подобное»16.

Обязательная для иудеев религиозно-этическая дисциплина паломника, дисциплина плоти (страдания, лишения во время паломничества, отсутствие покоя) и дисциплина духа (устремление к месту святыни и центру мироздания) в христианстве были ослаблены, почти сведены на нет. Но вместе с тем возрастает роль духовного подвига — странничества: странника не вмещает мир и Храм земной, ибо странники суть люди Божии; страннику подобает молчать, ведь молчание — знак отстраненности и остраненности; странник зрит в мир запредельный, цель его поисков внемирна.

Таким образом, чувство трансцендентного начала в храмовой теологии христианства предельно обострено, храмовый Центр принципиально вездесущ и всемирен. Новые Иерусалимы — мультипликация сокрытого и вездесущего Небесного Иерусалима, и в целом все храмы, построенные согласно метрическим и нумерологическим принципам апокалиптического описания, передают один и тот же новозаветный канонический прототип. Такова новая концепция паломничества, отличная от прежней, иудейской.

С появлением ислама ситуация изменилась. Ежегодное паломничество (хаджж) в Мекку к Заповедной мечети (Харам) и Каабе входило в число пяти обязанностей каждого мусульманина. Каждый год в установленный месяц Зу-л-Хиджжа миллионы мусульман со всех стран света устремляются в Мекку. Если человек совершает полноценный хаджж, он должен во время своего путешествия непременно посетить и Медину, где находится вторая по степени святости мечеть ислама — Масджид ан-Наби, место погребения Мухаммада17. Существует даже специальный термин для обозначения двух заповедных святынь — Харамайн. Во время совершения хаджжа воссоздается динамический образ Храма, в отличие от статичного, с которым человек сталкивается каждодневно. Это немаловажное обстоятельство подчеркивается завершительным семикратным ритуальным обхождением (таваф) вокруг Каабы. Спиралевидное движение тавафа типологически соответствует лабиринту в готических соборах, что подтверждает идею об универсальном, космическом значении образа спирали в различных традициях.

Сам реликварий-святилище под названием Кааба при обхождении должен оставаться по левую руку от паломника. Поскольку паломники пребывают к мекканской Мечети ежедневно, если не сказать ежечасно, процедура движения к Каабе и совершение тавафа происходит беспрерывно. Ислам предельно обострил идею паломничества, радикализировал ее. Но не только паломничество и таваф участвуют в создании динамического образа Храма. Проблема гораздо более глубока и интересна.

В XIII веке, во время правления мамлюкского султана Байбарса, возник обычай: в Мекку во время ежегодного паломничества стали отправлять шатер, сшитый из дорогих тканей и украшенный драгоценными камнями, так называемый махмаль или махмиль. Есть основания полагать, что этот обычай уходит корнями в древние времена арабского язычества, когда арабы переносили своих богов в специальных ящиках на носилках18.

В качестве махмаля обычно использовался женский шатер, что заставляет вспомнить о роли женского начала в теологии Храма. Не менее примечательно, что вместе с махмалем в путь уходило и очередное покрывало (кисва) для Каабы. Махмаль отправлялся в составе каравана паломников и из других мест мусульманского мира — из Ирана, Сирии, Йемена, Магриба и османской Турции. Покоился он на верблюде, шедшем во главе каравана паломников, и наделялся несомненными сакральными функциями, смысл которых утрачен.

Факт отсылки махмаля в Мекку, засвидетельствованный в достаточно позднее историческое время, важен для нас как очередная трансформация исходной идеи паломничества, то есть дополнительное развертывание смысловой структуры храмового сознания ислама. Поэтому для более глубокого понимания феномена хаджжа важна не только исторически-генетическая преемственность, но и собственно мусульманская генеративная разработка идеи паломничества к Храму.

Согласно довольно пространному описанию махмаля Э.У. Лэйном, внутри шатра помещался ларец со списком Корана (в виде свитка или книги)19. Устройство махмаля вновь отсылает к хорошо знакомым нам параллелям: вспомним Моисееву скинию с хранимым в ней ковчегом Завета. Вместе с тем появление в исламе украшенного драгоценными камнями шатра с ковчегом Писания должно напомнить и представления мусульман о небесном прообразе Каабы в виде шатра. Махмаль вместе со скрытым от взора ковчегом Писания, будучи точной репликой прототипа Храма, возглавляет паломничество к земному Храму, символически воспроизводя каждодневные обращения мусульман в сторону заповедной Мечети и Каабы. Молитва, формально обращенная в направлении киблы20 мечети, а по существу к Каабе, есть концентрированная, духовная форма паломничества, интровертированный вариант реального паломничества. Пояснения одного из известных суфийских шейхов о значениях слова хаджж хорошо иллюстрируют сказанное: «Знай, что [смысл] слова хаджж в арабском языке означает устремление к всеобъемлющему значению, в шариате — это особое устремление к дому Бога Всевышнего и Пресвятого, а в хакикате21 — это также устремление, но устремление к Всевышнему и Пресвятому Владыке дома»22. Глубинный хаджж, сохраняя внутреннюю динамику движения, не предполагает, однако, реального движения к месту Божественного Присутствия, заменяя это внешне недвижным устремлением к самому этому Присутствию.

Шехина и Сакина

В истории отсылки махмаля к Каабе есть один чрезвычайно интересный эпизод, к описанию которого мы перейдем чуть ниже. Для предварительного прояснения этого эпизода нам необходимо вновь возвратиться к генетическим связям идеи паломничества к Храму с иудаизмом. Теменология23 иудаизма неотделима от понятия Шехина (Шхина) — незримого проявления Божественного Присутствия и Славы Господней в мишкане Моисея в образе облака, иерусалимском Храме и небесном Граде в видении Иезекииля. Шехина была известна кумранитам, как и ее покровитель — архангел Божественного Присутствия Метатрон.

Именно Шехина олицетворяет собой мудрость Шломо (Соломона), то есть априорно связана с началами храмового сознания, она патронирует даже сексуальную жизнь человека. Божественная Слава избирает местом своего постоянного пребывания внутреннее пространство Храма, означая собой невидимое присутствие и, что немаловажно, местоприсутствие Яхве24. Это местоприсутствие или утверждение Яхве активно, Он пребывает там, в том месте, где возникает необходимость в Его созидательном присутствии25. Вся история еврейского народа связывается с незримыми, а иногда и зримыми действиями Творца. В период египетского плена эти действия были не так заметны, во время вавилонского плена они проявились более явно через Тору, а в Первом и Втором Храмах при посредстве Шехины нашли свое проявление в форме чудес26. Храм — идеальное местоприсутствие Шехины, яви Творца. Согласно пророчеству Иезекииля, возрождение Храма — по существу, возвращение Славы Господней (Иезек. 10, 18-19, 11, 23). В каббалистике Шехине придается серьезное значение — она контекстуально и нумерологически связана с такими реалиями, как Синай, Тора, божественное имя Элохим27.

Но если в книгах Ветхого Завета понятие Божественного Присутствия преимущественно связывается с выражением Слава Господня и явлением облака, то в Коране иудеям говорится: «Знамение Его власти в том, что придет к вам ковчег, в котором Сакина от вашего Господа» (2, 24). Речь идет, конечно же, о прежней Шехине, но, как мы увидим, в несколько более расширенном контексте исходного значения. Само слово Сакина происходит от арабского корня СаКаНа со значениями «быть в покое», «присутствовать», «обитать», «жить»28. Семантическое поле этого слова представлено в Коране довольно широко; помимо ковчега с Заветом, оно обозначает и «сердца верующих» (то есть Сакина увеличивает в людях веру), и пророка Мухаммада, и «Слово богобоязненности» (48, 4, 18, 9, 26, 48, 26). При всей контекстуальной широте словоупотребления очевидно, что слово Сакина обозначает в Коране понятия, обладающие максимальной духовной насыщенностью — ковчег Завета, сердца верующих, веру, пророка Мухаммада, божественное Слово, — являясь знамением божественного присутствия (власти, покоя).

В связи со сказанным наибольший интерес вызывает кораническая сура «Ал-Фатх» (Победа), провозглашенная после дипломатической победы Мухаммада в Худайбийи (близ Мекки) над курайшитами в результате попытки Пророка совершить первый хаджж из Медины в Мекку в 628 году. Сура «Ал-Фатх» по праву могла бы быть названа и сурой «Ас-Сакина», поскольку в небольшом по объему тексте (29 айатов) слово Сакина встречается трижды (всего в Коране шесть упоминаний). «Явная победа» (фатх мубейн) была одержана благодаря «нисхождению Сакины» в «сердца верующих» и на Мухаммада: «…и Бог низвел Свою Сакину на Своего посланника и на верующих и сделал неотлучным для них Слово богобоязненности, и они имели право на него и были достойны его» (48, 26).

В другой суре «Ат-Таубат» (Покаяние) о Сакине говорится в связи с этими же событиями (9, 26), но айату с упоминанием Сакины предшествуют рассуждения о том, что многобожники не должны созидательно присутствовать в мекканских мечетях Бога (9, 17-18). Понятие созидательного присутствия передается в Коране словом йа’мур(ун), в основе которого лежит глагол ‘аМаРа со значениями населять, жить, строить, застраивать, окультуривать, наполнять светом, достоинством. Созидательная и особенно строительная лексика глагола включают в себя и отглагольные существительные ‘имарат (строительство, архитектурное здание), ми’мар (строитель, архитектор), а также слово, предельно совпадающее с темой нашего разговора — ‘умрат (‘умра, малый хаджж). И.Ю. Крачковский переводит слова ‘йамуру масаджида-л-Лахи на первый взгляд неожиданно — «оживлять мечети Аллаха»29, что предельно далеко от авторитетных русских переводов Саблукова («посещать») и Османова (компромиссное «бывать и находиться»). Учитывая этимологию слова йа’мур и весь круг коннотаций, а также то, что буквально через несколько айатов в этом же содержательном и синтагматическом контексте говорится о Сакине, то перевод И.Ю. Крачковского оказывается наиболее предпочтительным. Знаток Корана прекрасно понимал, что в данном случае можно говорить не просто о посещении или нахождении в мечетях верующих, но действительно об о-живлении, об-новлении, об-устройстве, вос-полнении духовных сил, на-полнении мечетей сердцами верующих, сердцами, в которых покоится Сакина. Наиболее точным, практически буквальным русским эквивалентом этого арабского слова с пояснением его неоднозначности видится слово «на-полнять» в том значении, которое ему придал И.Ю. Крачковский.

Исторический и религиозный контекст упоминаний слова Сакина позволяет значительно расширить семантическое поле этого слова-понятия и связать его непосредственно с хаджжем (и, как мы видели, имплицитно со словом ‘умра), с паломниками, а также, что особенно важно, с мечетями (масвджид)30. Храмовое сознание ислама, обязанное своим появлением понятию Сакина, во многом обогащается тем, что вместе с низведением Божественного Присутствия/Покоя в сердца верующих рождается новый человек, человек ислама: «… и Он узнал, что у них на сердцах, и низвел на них Свою Сакину и дал им в награду близкую победу» (48, 18).

Новый человек ислама — творец, созидатель, человек новых культурных горизонтов. Он строитель и архитектор одновременно. Его присутствие в мечетях, а прежде всего в Заповедной Мечети должно быть активно, исполнено внутренней динамики, он призван окультурить прошлое, выстроить его по-новому. Новый антропологический горизонт, выявляемый Кораном, идет рука об руку с рождением иных, чем прежде, принципов храмового сознания. Инаковость новой стратегии мысли о Человеке и Храме, направленная против идолопоклонников-курайшитов, вместе с тем включает в себя и скрытое противостояние былой антропологии и храмовому сознанию иудеев и христиан.

Следует обратить особое внимание на одно на первый взгляд странное обстоятельство, сопутствующее отсылке махмаля из Каира в Мекку. Э.У. Лэйн пишет: «Несколько лет назад Махмаль сопровождала еще и старуха, одетая в одну рубаху, с непокрытой головой. Ее называли Умм ал-Кутат (Мать котов), поскольку около нее на верблюде всегда сидело пять или шесть котов»31. Появление старухи, окруженной котами, рядом с махмалем именно в Египте объясняется двумя причинами. Во-первых, один из устойчивых образов Сакины в исламе — белый кот. Во-вторых, в Марокко во времена Э.У. Лэйна существовал нищенский суфийский орден Хеддава, отличительной чертой которого было почитание котов, а неофитов ордена называли котятами32. В этой же связи, безусловно, заслуживает внимания и поверие о том, что пророк Мухаммад почитал и любил кошек33. Мистериальное значение образа кота/кошки в Древнем Египте, о котором знали мусульмане и сам Мухаммад, закрепилось, как мы видели, в исламской эзотерике. А следовательно, и в суфийской поэзии (у знаменитого персидского поэта Хафиза встречается выражение «кот/кошка отшельника, аскета» (гурба-е захид)34.

Особое отношение мусульман к кошкам, ритуализация этого отношения и образная связь белого кота с Сакиной находит и еще одно, довольно неожиданное продолжение. Во время процесса над тамплиерами инквизицией был сформулирован довольно длинный список обвинений. Первые одиннадцать пунктов обвинения касались порицаемых связей тамплиеров с мусульманами и катарами, с точки зрения инквизиции — идолопоклонниками. Один из этих пунктов гласит: «А также что они поклонялись некому коту, [который] порой появлялся перед ними во время их собраний»35. Если большинство обвинений инквизиции были надуманными и преследовали сугубо политические и меркантильные цели, то в случае с поклонением коту во время собраний тамплиеров пункт обвинения мог основываться на действительном положении дел. Тайные отношения тамплиеров с мусульманами действительно имели место, но важнее всего то, что Орден открыто и целенаправленно пытался восстановить соломонову традицию Храма. Но поскольку место Соломонова Храма было занято мусульманами, именно их святыни послужили тамплиерам началом их храмовой теологии. Тамплиеры, будучи посвящены в секреты основ храмового сознания иудеев и мусульман, не могли не знать о Шехине и Сакине, они не могли не знать и об образном воплощении Божественного Присутствия в Храме — белом коте/кошке. Даже изощренному воображению инквизиции было бы нелегко внести в список обвинений столь странный мотив, как поклонение коту, попутно связав это с мусульманами. Изменение же окраски кота с белой на черную объясняется традиционными европейскими стандартами демонологии.

В средневековом искусстве Ирана, Афганистана и Средней Азии было распространено изготовление бронзовых фигур животных. Одна из таких фигур, представляющая сидящего кота (кошку), относится к XII веку. Все туловище животного покрыто надписями, фигурками павлинов, а на предплечьях выгравированы купольные постройки36. О значении архитектурных образов нетрудно догадаться, учитывая семантическую связь кота/кошки с Сакиной и, соответственно, с образом Храма. Таким образом пластический образ кота/кошки сознательно вводится скульптором в непосредственные пределы храмового сознания.

Мусульманское предание об обретении Каабы под водительством Сакины существенно дополняет сказанное. Согласно Корану, Каабу построили Ибрахим (Авраам) и сын его Исмаил (2, 119; 3, 90). В предании поясняется, что привела их к этому месту Сакина в образе двуглавой змеи. Она свернулась кольцом и повелела строить Храм на ней. Ибрахим и Исмаил не только построили Каабу, но стали первыми из тех, кто совершил хаджж, то есть выполнили одну из важнейших заповедей для «богобоязненных». Существует и еще одна шиитская версия VI имама Джафара, связывающая появление Каабы с образом Сакины. Когда изгнанного из рая Адама сопровождал на землю ангел Джабраил, над ними появилось белое облако, тень которого Джабраил очертил ногой. Это очертание и стало периметром будущей Каабы37. Паломничество типологически предшествует Храму как формальной данности, но не его идее. Местоприсутствие Храма должно быть найдено, для его поисков отправляются в паломничество к еще не существующему Храму. А в целом понятия Храм, Сакина и паломничество составляют единое семантическое поле, характеризующее основания мусульманской теменологии.

Важно при этом помнить, что Сакина олицетворяет собой не просто факт Божественного Присутствия, образное выражение покоя души на пути к Храму. Принципиально важным и в суре «Ал-Фатх», и при отсылке махмаля из Каира, и в предании об основании Каабы остается динамический аспект образа Сакины. Именно Сакина, как Божественное Присутствие, создает реальную возможность для хаджжа и его успешного завершения. Более того, Сакина призвана возглавить процессию паломников — ищущих Путь к Храму — и точно указать на него. Так это произошло во время прото-хаджжа, совершенного Ибрахимом и Исмаилом, все повторилось и в традиции отсылки махмаля. На этом, однако, история с махмалем не заканчивается.

Махмаль с тем же караваном возвращается обратно. Сакина, совершив центростремительное движение к Храму, после завершения хаджжа проделывает обратное центробежное движение в «сердца верующих» и многочисленные дома Бога (мечети), в которых свидетельствуется «Слово богобоязненности». Для исламского храмового сознания возвращение махмаля с Сакиной симптоматично, ибо, в отличие от иудаизма, Храмом для мусульман является не только Заповеданная Мечеть с Каабой, но весь мир, а молитва совершается мусульманином там, где застало его ритуальное время ее исполнения.

Храмовое сознание ислама рождает намного более отчетливо выраженный по сравнению с иудейским образом Шехины динамический и вездесущий принцип Божественного Присутствия, преодолевая строгую привязанность Шехины к Святая Святых иерусалимского Храма, которая исчезла с падением Храма Ирода38. Внутренняя духовная динамика образа Шехины в храмовой теологии христиан лишь угадывается исследователями в новозаветных текстах в присутствии Духа Божьего (и Иисуса Христа, и Богоматери) в верующих и в наосах (Святая Святых) храмов39. Христос создал новый нерукотворный Храм собою и для себя, ибо теперь только он обитал в верующих: «Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше Храма» (Матф. 12, 6), тогда как прежний иерусалимский Храм был создан для Творца, и Он обитал в нем в образе Шехины среди людей. Наполнение христианского Храма фимиамом в более поздней традиции отождествлялось с облаком Божественного присутствия у иудеев: «Фимиам при этом служил также и вместо облака, которым наполнилась освящаемая скиния и Соломонов Храм по внесении ковчега: потому что облако знаменует Святого Духа»40.

Столь прямые отсылки, однако, не могли поколебать принципиальных расхождений в понимании существа храмового пространства в иудаизме и христианстве. Поэтизированные представления о небесном облаке, за которым двигался мишкан и которое остановилось лишь в иерусалимском Храме, сменилось прозаическим сопоставлением с прежними ценностями храмового сознания, облеченными в форму иносказания. Иудейскому визионерству было противопоставлено точное указание, в ком отныне покоится Божественное Присутствие. При этом, естественно, идея паломничества к Храму перестает нести в себе прежнюю остроту и высокую степень напряжения внутренней необходимости. Современные исследователи, однако, находят некоторые косвенные указания на присутствие образа Шехины в христианской теологической доктрине. Слова Иисуса: «Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матф. 19, 20) соотносятся с иудейским поверием, что Шехина пребывает там, где хотя бы один человек занят чтением Торы. Незадолго до Иисуса в Иерусалиме жил мудрец по имени Хиллел, имевший свою раввиническую школу. Именно ему принадлежат слова: «Где двое или трое соберутся во имя мое, там буду я среди них». Выражение во имя мое (евр. Lishmi) было достаточно известно в раввинической литературе в значении близком к тому, о чем говорил Иисус: собравшиеся во имя учителя познают его учение41.

В исламе каждого верующего, всю мусульманскую общину и многочисленные мечети связывают с Заповеданной Мечетью и Каабой не только внутренние устремления и ритуальное паломничество, но и ведущая в хаджж Сакина. Ритуал вхождения в универсальный в представлениях мусульман Храм охватывает фактически все пределы земного пространства42, онтологически скрепляя статичные и разведенные в пространстве сердца верующих, мечети и саму Заповедную Мечеть в единый образ Храма. Поэтому любая мечеть является храмом на Пути к Заповедной Мечети, ибо живы и постоянно актуализируются ее всевозможные связи с центральным Храмом. Если Шехина, покинув иерусалимский Храм, переместилась в здания общественного богослужения — синагоги, то Сакина знаменует свое Присутствие в каждой мечети, незримо связывая их с Первохрамом и путеводительствуя к нему. А Кааба оказывается не только axis mundi, но в равной степени и всеобъемлющим космическим Храмом. Именно в этом, по сути, и состоит покой (сакина) мироустройства, о котором в упованиях на строительство Храма говорил царь Давид.

Наиболее яркой чертой храмовой концепции ислама является отмеченное уже в суре «Ал-Фатх» неделимое и взаимодополняющее сочетание двух начал: антропоцентрического и космоцентрического, онтологического и метафизического, имманентного и трансцендентного. Бытие Человека и бытие Космоса связывает незримое божественное Присутствие, интегрирующее их в неразделимое пространственно-временное единство универсального Храма. Идея соборности, всеобщая духовная и практическая устремленность к единению мусульманской общины не отменяет выраженного чувства индивидуального пути и личностного спасения. Находясь в пути, мусульманин, в сердце которого низведена Сакина, ограничивает себя в пространстве и даже во времени молитвенным ковриком. Однако рисунок коврика, завершающийся изображением стрельчатой арки — купола мечети или подобия михраба43, — не позволяет молящемуся в полной мере ощущать статичность своего положения, ибо пути его устремлены в направлении излома арки. Статический и динамический аспекты такой молитвы отчетливо характеризуют антропоцентрический образ Храма, сосредоточение этого образа непосредственно в молящемся Человеке44.

Нельзя сказать, что антропоцентрический аспект храмового сознания возник с приходом ислама. Близкие идеи существовали еще у древних греков, а с появлением христианской храмовой теологии понятие-образ Человека-Храма утверждается в новой для Средиземноморья смысловой однозначности: отныне говорится не о человеке как подобии храма, а о Человеке-Храме, о Церкви-Храме: «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (I Кор. 3, 16), а также: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете от Бога, и вы не свои», — сказано апостолом Павлом (I Кор. 6, 19). Различие между христианским и мусульманским пониманием идеи Храма могло бы показаться непреодолимым, если бы мы не знали о роли Сакины в формировании храмового сознания ислама. Ведь Сакина, будучи эманацией идеи Храма в сердца верующих, напрямую связана с кораническим и общепринятым в культуре ислама понятием Святого Духа (Рух Аллах и Рух ал-Кудс). Именно Святой Дух ведет паломников, как простых, так и эзотериков, к цели. Именно об этом говорят слова Джалаладдина Руми:

Мой друг, быстрее соедини свою душу
Со Святым Духом, идущим по верному Пути.

Библиография:
Ш. Шукуров. Образ храма. Основания теменологии и храмового сознания. — М., Прогресс-Традиция, 2002.
Храм земной и небесный. Редактор и составитель Ш.М. Шукуров. — М., 2001.
Les voyages dans les civilisations orientales (Acta Orientalia Belgica). — Bruxelles — Louvain-la-Neuve — Leuden, 1998.
Francis E. Peters. Jerusalem and Mecca: The Typology of the Holy City in the East (New York University Studies in Near Easter Civilization, No 11). — New York University Press, 1986.
Yves M. J. Congar. The Mystery of the Temple, or The Manner of God\’s Presence to His Creatures from Genesis to The Apocalypse. — Westminster, MD: The Newman Press, 1962.

Примечания:

1 Бог как таковой, во всей Его целокупности.

2 Название, согласно византийским источникам XI-XII вв., происходит от греч. Odegoi — указывающие путь; этим словом называли проводников, сопровождавших слепых к чудотворному источнику, на пути к которому располагался храм с хранившейся там чудотворной иконой Одигитрии.

3 К. Леви-Стросс. Печальные тропики. — М., 1984.

4 Заметим еще раз, что паломничество совершается не просто к Храму, а к Храму как местообитанию Господа. См.: «Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева» (Исх. 34,:23); указаны и праздники, по которым совершается трехразовое паломничество: в праздники Опресноков, Седмиц и Кущей (Втор. 16, 16). В Ветхом Завете есть описания паломничеств и до утверждения царем Соломоном паломничества в Иерусалим, например, рассказ о Елкане, отце Самуила, и его паломничестве в Силом (I Цар. 1, 3-4). Подробнее об этом см.: Ch. Fontinoy. Les voyages dans l’ancien Testament // Les voyages.

5 R.J. McKelvey. The New Temple. The Church in the New Testament. — Oxford, 1969.

6 О значении Облака как божественного присутствия и одновременно сокрытости см.: Y.M.-J. Congar. The Mystery of the Temple, or The Manner of God’s Presence to His Creatures from Genesis to the Apocalypse. Автор отмечает, что в Ветхом и Новом Заветах божественное Облако одновременно является указанием на небесное нисхождение и возвращение на небеса.

7 Укорененное в душе еврея странничество, поиски собственной идентичности и Бога следуют из этимологического контекста самого слова. «По этимологии мидраша слово (еврей( происходит от слова (эвер(, (другая сторона(: (Когда весь мир с одной стороны реки, он на другой стороне(. Можно сказать, он на другой стороне и по отношению к внешнему миру, и по отношению к самому себе: образ Бога находится в нем, и для обретения совершенства он должен выйти из границ самого себя» (М. Яглом. Что есть человек, что Ты помнишь о нем? Совершенный Человек в еврейской традиционной мысли // Совершенный Человек. Теология и философия образа. — М., 1997).

8 См. об этом: M. Avi-Yonah. The Jews under Roman and Byzantine Rule. — New York, 1976.

9 Ch. Norberg-Schulz. Existence, Space and Architecture. — London, 1971. И в этой же связи: С.С. Ванеян. Храм и Грааль в западном средневековье //Храм земной и небесный. — М., 2001.

10 Между тем весьма правдоподобно предположение, что сам Иисус Христос входил в Иерусалим как паломник. (О.М. Фрейденберг. Въезд на осле в Иерусалим // Миф и литература древности. — М., 1978.) Его Вход сопровождался возгласами «Осанна!» и стихом 26 из 117 псалма: «Благословен грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня». Так обычно встречали паломников к Храму, и они отвечали: «Благословляем вас из дома Господня» (D. Flusser. Jesus. — Jerusalem, 1997). О формировании христианской парадигмы паломничества см.: F.E.Peters. Jerusalem and Mecca. — New York University Press,1986.)

11 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. — М.: Ростов-на-Дону, 1992.

12 В православной Руси и России, унаследовавшей клерикальный гегемонизм Византии, понятие Святая Земля фактически подменяется понятием Святая Русь. Это стало возможным благодаря тому, что оба понятия продолжают сосуществовать в пределах единого эпистемологического поля. Москва как Третий Рим, Второй Иерусалим, Дом Пресвятой Богородицы и Небесный Сион (фантомы русской культуры) выстроила на Истре свой Новый Иерусалим с соответствующим Вифлеемом и Назаретом (см. подробнее с приведением аналогичных данных относительно Киева, Нежина, Переславля-Залесского, Соловецкого монастыря: С. Пономарев. Иерусалим и Палестина в русской литературе, науке, живописи и переводах (материалы для библиографии). — СПб, 1877; М.П. Кудрявцев. Москва — Третий Рим. — М., 1994; Г.Я. Мокеев. О градостроительном символе Москва — Второй Иерусалим // Богословские труды. Юбилейный сборник к 150-летию Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1847-1997), т. 35. — Издательство Московской Патриархии, 1999). В этом символическом движении одновременно к Риму (имперское), Иерусалиму и Константинополю (священно-ритуализованное) состояла одна из специфических и до конца не преодоленных черт русского сознания. Если проект Бориса Годунова по постройке храма Гроба Господня в Кремле носил визионерский характер, то «несгибаемость» Никона с введением нового благочестия претендовала на уподобление Третьего Рима, то есть обновленного Константинополя, Святой Земле, а его самого Иисусу Христу (см. об этом: А.Л. Баталов. Гроб Господень в замысле «Святая Святых» Бориса Годунова // Иерусалим в русской культуре. — М., 1994; И.Л. Бусева-Давыдова. Об идейном замысле «Нового Иерусалима» патриарха Никона // там же). Начиная с петровского времени преобладающей становится парадигма Москва — Третий Рим со всеми необходимыми для этого знаковыми признаками, включая именной строй новой столицы (см. об этом прежде всего работы Ю.М. Лотмана и Б.А. Успенского, в том числе: Отзвуки концепции Москва — Третий Рим в идеологии Петра Первого (К проблеме средневековой традиции в культуре барокко) // Художественный язык средневековья. — М., 1982).

Отдаленно похожий процесс можно отметить и в западной культуре: знаменитая Аахенская капелла, построенная Карлом Великим, метрически точно воспроизводила описание Нового Иерусалима в Апокалипсисе (см. об этом: L. Hugot. Aachen Cathedral. — Aachen, 1990). Венцом таких представлений явился Храм Грааля с очевидными архитектурно-мессианскими коннотациями. Существует даже легенда о том, что невидимый Храм Грааля возник сразу после разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. Это еще один пример сопряжения исторического и метаисторического в храмовом сознании христианства.

13 Обсуждение проблемы см.: M. Biddle. The Tomb of Christ. — L., 1999.

14 Диакон А. Мусин. Археология древнерусского паломничества в Святую Землю в XII-XV веках // Богословские труды, т. 35. Здесь же автор приводит слова Григория Нисского, обличающего практику паломничества каппадокийских христиан в Святую Землю. Святитель указывает на то, что Бог во всей Своей полноте пребывает не только в Святой Земле, но и в местной Церкви, воплощаясь в зримой форме храмов и алтарей (с отсылкой к книге: S. Mitchell. Anatolia. Land, men, and gods in Asia Minor. — Oxford, 1995). Справедливости ради следует заметить, что интенсивность древнерусских паломничеств значительно понижается с началом Крестовых походов и захватом Константинополя в 1099 г. С другой стороны, появление древнерусского слова пальмарь (производное от среднелатинского palmarius) в XII в. является свидетельством устойчивых контактов русских паломников с латинскими во время Крестовых походов.

15 См. об этом с соответствующими отсылками к литературе: Е.П. Ювалова. Сложение готики во Франции. — М., 2000.

16 См. комментарии Максима Исповедника в кн.: Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. Изд. подготовлено Г.М. Прохоровым. — СПб., 1994.

17 Стоит упомянуть о традиции, принятой практически всеми властителями мусульманских земель в Средние века. Поскольку Мухаммад был изгнан из Мекки, ни один из халифов и более поздних, кроме Харуна ар-Рашида, правителей старались не входить в Мекку. Даже турецкие султаны предпочитали наблюдать за хаджжем из Медины (Peters. Jerusalem and Mecca).

18 S.H. Hooke. Middle Eastern Mythology. — New York, 1976.

19 Э.У. Лэйн. Нравы и обычаи египтян в первой половине XIX в. — М., 1982.

20 Стена мечети, направленная в сторону Мекки. — Прим. ред.

21 Этапы, ступени на Пути познания Бога в суфийской традиции. — Прим. ред.

22 Насафи ‘Азизуддин. Кашф ал-Хакаик. — Техран, 1965.

23 Теменология (храмоведение) — наука, посвященная изучению культуры сквозь призму храма, где храм определяется как «неотъемлемо-центральный субъект целостного бытия культуры». Подробнее см. Ш. Шукуров. Образ храма. Основания теменологии и храмового сознания. — М., 2002.

24 «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень / И не могли священники стоять на служении, по причине облака; ибо слава Господня наполнила храм Господень» (3 Цар. 8, 10-11).

25 В арамейских переводах Св. Писания (таргумах) понятие Шехина используется для передачи божественных слов. Творения Яхве становятся явью через посредство Его присутствия. Например, в Книге Исхода говорится: «И устроят они Мне святилище, и буду Я обитать посреди них» (25, 8). В таргуме же говорится: «И возжелал Я, чтобы Мое Присутствие (shekinti) было устроено посреди них». Более подробно см.: G.F. Moore. Intermediaries in Jewish Theology. Memra, Sheckinah, Metraton // Harvard Theological Review, 15, 1922.

26 См. об этом более подробно: М. Лайтман. Каббала. Тайное еврейское учение, ч. 1-3. — Новосибирск, 1993, ч. 3.

27 Zatrani H. (tique et mystique. Judaisme en Terre d’Islam. Le commentaire kabbalistique du «Trait( des Peres» de J. Bu-‘Ifergau. — Paris, 1991. Вот только один пример из целого ряда: Слово Синай возможно отнести к тайне Шехины, ибо слово Синай нумерологически соответствует сочетанию букв ‘DNY (Адонай) и SKINH (Шехина). Поэтому слова «Моисей получил Тору на Синае» означает, что он обрел тайну имен ‘DNY и Шехины. См. также обобщающую работу: G.G. Scholem. On the Development of the cabalistic Conception of the SHEHINAH //Eranos Yarbuch, XXI, 1952.

28 О значении слова-понятия Сакина в Коране см., например: R. Paret. Der Koran. Kommentar und Konkordanz. — Stuttgart, Berlin, K(ln, 1989.

29 Коран. Перевод и комментарии И.Ю. Крачковского. — М., 1963, с. 150. Слово ‘умр (жизнь) того же происхождения. Быть может, именно это слово подсказало И.Ю. Крачковскому его решение?

30 Этими словами подтверждается принятая в суфийских словарях семантическая связь понятия Сакина с состоянием «упокоения в Истине после достижения цели (вусул)» (см. об этом: М. Мушайри. Фарханг-е забан-е фарси. Алифбаи кийаси. -Техран, 1971).

31 Лэйн. Нравы и обычаи…

32 См. об этом: Brunel R. Le monachisme errant dans l’Islam, siddi Hedda et les Heddawa. — Paris, 1955; Schimmel A. Mystical Dimensions of Islam. — The University of North Carolina Press, 1976. А. Шиммель приводит рассказ из индийского источника XV в. (более раннего происхождения) об одном шейхе, у которого был кот, принимавший участие в молитвах и заставивший признаться одного странника, выдававшего себя за мусульманина, в том, что он материалист. После того этот человек обратился в ислам.

33 В библиотеке С.-Петербургского университета под номером 267 находится трактат Мулла ал-Кари под названием «Об изречении Пророка, что любовь к кошке — это часть веры» (О.Б. Фролова. Арабские мусульманские рукописи в библиотеке С.-Петербургского университета и вопросы межцивилизационных контактов // Ислам и проблемы межцивилизационных взаимодействий. — М., 1994.

34 Khurramshahri B. Hafiz-Namih (A Selective Commentary on Hafiz Ghazals). — P. I. Tehrаn, 1988 (in persian). Одно из значений этой метафоры — пояснение о том, что кошка постится днем и обращается к молитве ночью.

35 М. Барбер. Процесс тамплиеров. — М., 1998. Правда, обвинение говорит не о белом коте, а о черном: «Le chat noir est, tres classiquement, l’incasrnation du demon», — поясняет другой историк ордена (A. Demurger. Vie et mort de l\’ordre du Temple. — Paris, 1989).

36 The Unity of Islamic Art. An Exhibition of Islamic Art at the Islamic Gallery, Riyadh, 1405-1958, Pl. 82.

37 Corbin H. La configuration de Temple de la Ka’ba comme secret de la vie spirituelle // H. Corbin. Temple et contemplation. V имам Мухаммад ал Бакир рассказывает о том, что изгнанный из Рая Адам обратился к Богу с жалобами. Тогда Бог спустил на землю один из райских шатров, а ангел Джабраил убрал этот шатер так, как в будущем будет убрана Кааба. Центральный столб шатра был из красного гиацинта, а четыре колышка из желтого золота. А. Корбен поясняет, что в рассказе имама ал-Бакира ведется речь о космическом центре, охватывающем всю совокупность сфер интеллигибельных и сфер материальных.

38 Ср.: «И Дух Господень, покидая Святилище Свое, возвращался с порога его и простирал объятия и целовал стены и колонны Святилища и, горестно плача, говорил: «Прощай, священная обитель Моя! Прощай, царственный чертог Мой! Прощай, приют Мой! Прощай навеки» » (Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. — М., 1993). Вместе с тем было бы наивным полагать, что присутствие Шехины ограничивается Храмом и исчезает с его падением. С началом талмудического и синагогального периодов в истории евреев полагается, что божественное присутствие переместилось в синагоги, суды и дома учения (см. об этом: Энциклопедия иудаизма «Меир Натив». — Иерусалим — Тель-Авив, 1983; J. Bousirven. Le Judaisme Palestinien au temps de Jesus — Christ, t. 1-2. — Paris, 1935, t. 2).

39 См. об этом: B.Gartner. The Temple and the community in Qumran and the New Testament. A comparative study in the temple symbolisme of the Qumran texts and New Testament. — Oxford, 1965. В этой же связи примечательно, что оглашенные не те, кто не прошел обряда инициации в Церковь, а те, кто не удостоены и не в состоянии умно узреть славу Господню, то есть то, что иудеи называли Шехиной. Оглашенные именно по этой причине не имеют права переступать порога Храма во время ведения богослужения наравне с истинными христианами (см. об этом: Преподобный Симеон Новый Богослов, Творения, т. 1-3, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993). См., в частности: Y.M.J. Congar. Le mystere du Temple; F. M. Braun. In spiritu et veritate // Revue Thomiste, LII, 1952 и др.

40 Сочинения Бл. Симеона архиепископа Фессалоникийского. — СПб., 1856. О внутренней связи теологии Облака и (божественной) Славы подробно см.: Y.M.J. Congar. The Mystery of the Temple.

41 Подробнее см.: D. Flusser. Judaism and the origins of Christianity. — Jerusalem, 1988.

42 Что, впрочем, угадывается уже в ветхозаветных текстах: «От конца земли взываю к Тебе в унынии сердца моего: возведи меня на Скалу, для меня недосягаемую» (Пс. 60,:3).

43 Михраб — ниша в стене мечети, указывающая направление совершения молитвы. — Прим. ред.

44 Сказанное подтверждается использованием мусульманского молитвенного коврика в еврейской среде османской Турции. В коллекции вашингтонского Textile Museum находится молитвенный коврик с тканым архитектурным (михраб) наполнением и изображением ритуальной лампы (XVIII в.). То есть вся атрибутика вышивки носит ярко выраженные мусульманские черты. За исключением идущей по верхнему регистру обрамления над стрельчатой аркой надписи на иврите, цитирующей псалом (118, 20), использующийся над входом в каждую синагогу. Коврик был, без сомнения, выткан в еврейской среде и служил завесой перед Торой (L.A. Mayer. Jewish Art in the Moslem World // Jewish Art: an Illustrated History. — Tel Aviv, 1961). То, что мусульманами использовалось на пути к Храму, в еврейской среде обернулось обращением этой же вещи в предельно статичной ситуации. Завеса охраняла покой Торы.

Шариф Шукуров

http://if.russ.ru/issue/13/20030623_schyk.html

Реклама

Posted in Исследования | Отмечено: , , , , , , | Leave a Comment »

Кааба

Posted by nimatullahi на Август 19, 2002


Черный камень Каабы (аль-Хаджар аль-Эсвад, как его называют мусульмане), — самый
известный священный метеорит, хотя существуют и иные точки зрения. (он не может
быть ни железным метеоритом, исходя из его трещин, ни каменным метеоритом, так
как он не выдерживает перемещений и плавает в воде. Аналогичные аргументы
опровергают и неметеоритную природу этого камня, вроде базальта или агата).
Кааба («Дом Бога») представляет собой каменное сооружение кубической формы,
основание которого составляет 10 м на 12 м, а высота равна 15 м. (Кстати, именно
от слова «кааба» происходит слово «куб».) Углы Каабы ориентированы по сторонам
света. Кааба покрыта черным шелковым покрывалом, носящим название кисва.
Покрывало это меняется раз в год. Верхнюю часть покрывала украшают вышитые
золотом изречения из Корана. Изречения из корана украшают и покрывало,
закрывающее дверь в Каабу. Дверь эта, кстати, сделана из чистого золота и весит
286 кг.

В восточный угол Каабы и вмонтирован Черный камень, окаймленный серебрянным
ободом. По преданию, первоначально камень был белого цвета и лишь со временем
стал черным от прикосновения многочисленных грешников. Паломники стремятся
поцеловать Черный камень, а если это не удается, то хотя бы коснуться его.
Интересно отметить, что в 930 году карматы, обосновавшиеся в Бахрейне, похитили
Черный камень, и в Мекку он был возвращен лишь в 951 году, его подлинность
установили по свойству не тонуть в воде. В 1050 г безумный египетский халиф
послал человека с целью уничтожить реликвию. Кааба два раза горела, а в 1626 г
ее затопило. После всех этих несчастий, первоначальный камень раскололся на 15
кусков. Сейчас они скреплены цементным раствором и заключены в серебряное
обрамление. Видимая поверхность камня — примерно, 16.5 на 20 см.

Кто и когда построил Каабу — не известно. Известно лишь, что Кааба являлась
священным местом для народов Аравии задолго до возникновения мусульманства. По
преданию (которое констатируется еще за 200 лет до Мухаммеда), Чёрный камень был
принесен ангелом Гавриилом из рая Адаму , после его раскаяния, который и положил
начало Каабе, а вделан в стену — Ибрахим (Авраамом), установителем хаджжа,
восстановившему со своим сыном Исмаилом ( родоначальником Арабов) святилище,
разрушенное всемирным потопом. При постройке Каабы Ибрахим стоял на плоском
камне, который мог парить над землей. Этот камень, на котором сохранился
отпечаток ступни Ибрахима, является священным для мусульман и носит название
Макам Ибрахим (место стояния Ибрахима, в переводе на русский). Он находится в
нескольких метрах от Каабы.

С половины III в. до Р. Хр. Кааба становится пантеоном арабских племен: внутри
помещено было до 360 национальных идолов, среди которых находились также
изображения Авраама и Девы Марии с младенцем Иисусом. Благодаря Каабе
окрестности Мекки считались неприкосновенными и особенную святость приобретали во
время хаджжа. Мухаммед, овладев Меккой в 630 г., выбросил из Каабы идолов, но
почтительно приложился посохом к Эсваду
(Черному камню) и сохранил все обряды
хаджа.
В 1980-м году Elsebeth Thomsen предположила, что Черный камень ударной природы(расплавленный песок смешанный с метеоритным веществом), взятый из кратера
Вабар, расположенного в 1080 км к востоку от Мекки в Пустом квартале Саудовской
Аравии. Камень из Вабара — застывшее пористое стекло, поэтому оно достаточно
твердое и хрупкое, и может плавать в воде; имеет включения белого стекла
(кристаллы) и песчинки (полосы). Существенная проблема, противоречащая этой
теории состоит в том, что судя по нескольким измерениям кратер в Вабаре имеет
возраст всего несколько веков, хотя существуют также измерения, утверждающие что
возраст кратера 6400 +/-2500 лет.
Кратер в Вабаре (в действительности их, по крайней мере, три раскиданных на
площади около 500 на 1000 метров — 116, 64 и 11 м в диаметре) — место уникальное
и заслуживает отдельного рассказа о себе. На площади пол квадратных километра,
полузасыпаны песком множество обломков черного стекла, белых камней из
спёкшегося песка и железных кусков. Кочевники-бедуины называли это место
аль-Хадида («железные предметы»). Железные камни, найденные в окрестности
кратеров Вабар, имеют гладкие поверхности, покрытые черным налетом пустынной
копоти. Самый большой кусок железа и никеля — так называемый Верблюжий Горб —
был найден экспедицией 1965 г и экспонируется сейчас в Королевском Университете в Эр-Риаде. Он весит 2200 кг, имеет гладкую конусообразную форму и представляет,по-видимому, кусок метеорита, который развалился на несколько фрагментов перед падением на землю.

В коране существует рассказ о царе по имени Аад, который насмехался над пророком
Аллаха. За нечестивость город Убар и все его жители были уничтожены черным
облаком, принесшим на крыльях ураган. Когда английский исследователь Harry St.
John Philby («Абдулла»), поехал в запрещенный Пустой квартал, он полагал что
увидит место где находился этот легендарный город, который в его варианте был
назван Вабар. Он не нашел потерянный город, зато увидел место, где несомненно
произошел катаклизм, связанный с падением метеорита. Судя по тому следу, который
он оставил, энергия, выделившаяся при падении была эквивалентна ядерному взрыву
мощностью около 12 килотонн, сравнимому со взрывом в Хиросиме. Это был не самый
мощный из всех ударов, потрясших нашу Землю за время ее существования. Но Вабар
занимает особое место в исследовании метеоров. Почти все известные столкновения
происходили с твердыми скалистыми поверхностями, или с твердыми поверхностям,
покрытыми тонким слоем земли или воды. Падение в Вабаре, наоборот, произошло в
середину самого большого в мире непрерывного моря песка. Сухое изолированное
место, оно представляет собой идеальное естественное хранилище, простое для
изучения его геологической структуры. Более того, это одно из всего 17 известных
мест среди почти 160 известных ударных структур, которые до сих пор содержат
упавший метеорит.

http://www.ufolog.nm.ru/kaaba.htm#1

Posted in Исследования, Общие сведения | Отмечено: , , , , | Leave a Comment »

Коран в переводе В.Пороховой

Posted by nimatullahi на Май 18, 2002

Отдельные айаты Корана. Перевод смыслов В.Пороховой.

Сура 53 ЗВЕЗДА
1. Клянусь звездой, летящей с небосклона,-
2. Ваш верный друг с пути не сбился
3. И речь глаголит не с пристрастьем,
4. А лишь по откровению, которое ниспослано ему.
5. И наставляет его тот, кто мощи необъятной
преисполнен.
6. Во всем величии ему явился Он
7. На высшей точке горизонта.
8. Затем спустился Он и ближе подошел,
9. И был на расстоянии не бале двух пролетов лука.
10. Так своему рабу Бог передал,
То, что назначил Он для своего пророка.
11. То, что узрели ум и сердце, они пророку
не солгали.
12. Ужель вы станете оспаривать все то, что он узрел?
…24. Ужель владеет человек всем тем, что пожелает?
25. Но нет! Лишь Бог владеет завершеньем жизни и
ее началом.

Сура 29 ПАУК

45. Читай им то, что послано тебе
Внушеньем тайным этой Книги.
Свершай молитву по часам,
И оградит она тебя
От дел порочных и позорных.
И нет сомнения — хранить в душе Аллаха
Превыше всех высот земных.
46. Не спорь с людьми писания,
Зови их красотой вещаний,
Но лишь того зови,
Кто не наносит зла.
Ты им скажи: «Мы верим в откровенье,
Ниспосланное нам и вам,
Един наш Бог и ваш,
И лишь Ему мы предаемся».

Сура 21 ПРОРОКИ
1. К вам близится момент отчета,
Но нет же,- отвращаетесь и внемлить не хотите.

30. Но разве неизвестно всем неверным,
Что небо и земля единой массой были,
Которую мы рассекли на части?
И все живущее
Мы извели из животворной влаги.
Ужель они и в это не уверят?
34. И до тебя не даровали вечной жизни
Мы никому на сей земле.
Коль смертен ты,
Ужель они себя бессмертьем тешат?
35. И каждая душа должна познать вкус смерти.
Мы испытаем вас тем благоденствием и злом,
Что ниспадут на вас,
И лишь потом к себе вас призовем.
104.В тот день
Папирусом свернем Мы небеса,
И точно так, как Мы произвели первичное созданье,
Мы (повелим ему уйти в небытие и) сотворим другое,
Таков был Наш обет.
И Мы его исполним.

Сура 17 ДЕТИ ИЗРАИЛЯ

23. И повелел твой Бог,
Чтоб поклонялись вы единому Ему,
И чтоб к родителям своим благодеяли.
И если кто-нибудь из них, иль оба,
Достигнут старости в твой век,
Презренными словами их не гони,
А обращайся к ним ты с должным уваженьем.
24. Крыло смирения ты милосердно к ним склони и молви:
«Бог мой! Ниспошли им милость,
Подобно той, с которою меня они взрастили».
26. Воздай ты ближнему все должное ему,
И путнику, и бедняку воздай ты также,
Но с безрассудностью добро свое не расточай.

30. Поистине, Господь твой простирает
Удел свой тем, кому Он пожелает,
И мерой справедливой раздает.
31. И не убий детей своих из страха обеднеть,
Мы пропитаем их и вас,
Ведь убиенье — это поистине великий грех.
32. Не приближайся к блуду ты,
Ведь полон срама он и зла,
И открывает дверь другим деяньям злым.
33. Не приближайся ты к добру, что сироте дано,
Иначе, как размер его улучшить,
Пока он к зрелости своей не подошел;
И соблюдай ты договор сполна,
Ведь за него ответ держать придется
Тебе в день Судный.
35. И будьте верны в мере вы тогда,
Когда вам надлежит отмерить,
И вес засчитывайте на весах, которые не лгут.
Поистине, в конечном счете
И праведней всего и выгоднее это.
36. И не гонись за тем, чего не знаешь;
Поистине, за каждую неверность
Твоих ушей, и глаз, и сердца
Ответишь в Судный день.
37. И не ходи ты горделиво по земле,
Тебе ее не разделить на части,
И гор по росту не достичь.

Сура 81 СВЕРТЫВАНИЕ
1. Когда свернется и погаснет Солнце,
2. Когда, теряя блеск свой, распадутся звезды,
3. Когда, подобно миражу, придут в движенье и
исчезнут горы
4. Когда верблюдицы, несущие во чреве последний
месяц,
Будут без присмотра,
5. Когда в стада собьются звери,
6. Когда набухнут и прольются все моря,
7. Когда распределятся души,
8. Когда зарытую живьем младенца-девочку воспрося1
9. За грех какой она была убита;
10. Когда раскрыты будут свитки
11. И обнажится небо,
12. И разожжен огонь бушующего ада будет,
13. Когда приближен будет рай,-
14. Познает каждая душа, что уготовила себе вперед.
15. Но нет! В знак (неизменного) движения планет,
16. Которые восходят (при закате) и исчезают
(при восходе Солнца).
17. В знак все темнеющего крова ночи
18. И в знак зари, что выдыхает свет, —
19. Сне поистине принесено достойным вестником,
20. Кому у Властелина трона даны и сила, и почет
21. Владеющего властью повеленья и верным пред
доверием Его.
22. 0, люди! Ваш собрат не одержим,
23. Ведь истинно, он лицезрел его на ясном горизонте,
24. И на незримое он не скупится.
25. Сие — не проповедь гонимого Аллахом Сатаны.
26. Куда ж идете вы?
27. Поистине, посланье это — увещевания мирам,-
28. Тем, кто желает следовать по праведной стезе.
29. Но не дано вам ничего желать,
Пока Аллах — владыка всех миров,
Не повелит вам это.

Сура 82 РАЗРУШЕНИЕ
1. Когда разрушился небесный склон,
2. Когда рассыпались все звезды,
3. И когда слили свои воды все моря,
4. Когда перевернуляся могилы,
5. Познала каждая душа, что уготовила она себе
вперед,
А что пришлось оставить в жизни ближней.
6. 0, человек! Какой соблазн
Тебя удерживает от поклоненья щедрому Владыке?
7. Тому, кто сотворил тебя, и выровнял, и соразмерил,
8. И сотворил тебя в Ему угодном виде.
9. И все ж, вы тщетой считаете и Судный день, и
добродетель.
10. А ведь над вами — Его стражи,
11. Исполненные доброты и чести и отмечающие все.
12. Известно им все то, что вы вершите.
13. И будут праведники в благодати,
14. А грешникам — гореть в огне,
15. Куда их в Судный день повергнут.
16. И им не избежать его!
17. Как объяснить тебе, что значит Судный день?
18. И вновь — как объяснить тебе, что значит
Судный день?
19. В тот день не сможет ни одна душа
Помочь другой ни на йоту;
Единственным владыкой дня того Аллах предстанет!

Сура 84 РАСКАЛЫВАНИЕ
1. Когда (послушно Богу) раскололся небосклон,
2. Как было должно по Его веленью.
3. Когда расправилась земля,
4. Извергнув все, что в ней, и опустела,
5. Как было должно по Его веленью.
6. 0, человек! Стремишься ты к владыке своему
И ты узришь Его!
7. И тот, кому представят книгу егр земных деяний
в праву руку,
8. Рассчитан будет счетом легким
9. И в радости вернется к близким и собратьям.
10. Но тот, кому представят книгу со спины* ,
11. Цзмолит о гибели.
12. В пылающий огонь войдет он.
13. А на земле среди друзей и близких
Он радости исполнен был,
14. Ведь он тогда уверен был,
Что никогда он к Нам не возвратится.
15. Но нет! Господь следил за ним!
16. Клянусь сияньем красного заката,
17. И ночью той, что собирает на ночлег
(все сущее на сей Земле),
18. Луной, когда она полнеет,
19. Вам предстоит пройти
(и жизнь, и смерть, и воскрешенье).
20. Так что ж удерживает их от веры?
21. И что ж они колен не преклоняют,
Когда Коран зачитывают им?
22. И более того, они пренебрегают.
23. Аллах же знает все, что в их душе сокрыто.
24. Так сообщи им о тяжелом наказанье,
25. Всем, кроме тех, которые уверили в Аллаха
И праведные действия вершат,-
Их ждет награда без попрека.

Сура 90 ГОРОД
1. Не стану клясться я землею этой,
2. На коей ты живешь свободным,
3. И ни родителем, ни отроком его.
4. Поистине, Бог создал человека на тяжкие лишения
и труд.
5. Так неужели человек воображает,
Что над его судьбой никто не властен?
6. Он может говорить:
«Я заплатил за все сверх меры!»
7. Не думает ли он, что все его невидимы деянья?
8. И разве не дано ему двух глаз?
9. И языка, и губ?
10. И не указаны два главных направленья — добра
и зла?
11. Но не спешит избрать стезю крутую человек.
12. Как объяснить тебе, что значит крутизна?
13. Освободить раба,
14. Дать пищу в дни лишений
15. Сироте, который близок вам по крови,
16. Иль бедняку, презренному другими.
17. И вот тогда вы станете одним из тех,
Кто верует, смиренно сострадает,
И с милосердием творит добро.
18. Таков лик праведных,- стоящих
По праву сторону в день Судный.
19. Но тем, кто Наши ясные знаменья отверг,
Почить на левой стороне.
20. Под сводом пламенным огня.

Сура 89 ЗАРЯ
1. В знак утренней зари,
2.И десяти ночей* ,
3. В знак четных и нечетных чисел,
4. И ночи, что вершит свой бег!
5. Не в них ли кроется свидетельство для тех,
кто разумеет?
6. Ужель не видишь ты, как Бог твой поступил
с народом Ада*
7. И с горделивыми колоннами Ирама,
8. Подобие которых ни одной стране не удалось
создать?
9. И с самудитами, что пробивали скалы в долине?
10. С владыкой кольев — фараоном,
11. С теми, кто нечестивое творил по всей земле*
12. И множил зло на ней.
13. На них обрушил Бог
Бич разных наказаний,-
14. Ведь беспрестанно твой Господь следит
на троне созерцанья.
15. Когда, испытывая человека,
Бог осыпает благоденствием его,
Глаголет человек надменно:
«Господь почтил меня своим благоволеньем».
16. Когда ж, опять-таки для испытанья,
Господь дары ему определяет,
Он говорит: «Меня мой Бог унизил».
17. Вовсе нет! Сирот не чтите вы!
18. Не побуждаете друг друга накормить голодных!
19. И жадно пожираете оставленное не для вас
добро,
20. Богатство любите любовию чрезмерной.
21. Так нет же! Когда земля рассыплется на мелкие
куски
22. И явится твой Бог, и ангелы Его рядами
23. И ад предстанет,-
В тот день все вспомнит человек!
Но как воспоминанья эти
Помогут участь облегчить его?
24. И скажет он: «О если бы деяньями благими
Я уготовил себе будущую жизнь!»
25. В тот день никто другой не сможет наказать
таким (страданьем),
26. Никто другой не сможет наложить таких оков.
27. О ты, ничем не омраченная душа!
28. Вернись к Владыке своему,
Ему угодной и довольной —
29. Средь истинных служителей Моих
30. Войди в Мой рай!

Сура 95 СМОКОВНИЦА
1. Клянусь смоковницей, маслинным деревом,
2. Клянусь (святой) горой Синая*
3. И этим городом, что (так великолепно)
безопасен* .
4. Мы сотворили человека в прекраснейшей из форм,
5. Затем повергнем Мы его в ничтожнейшее
состоянье,-
6. Оставив тех, которые уверили (в Аллаха)
И праведные действия вершат:
Их ждет неисчислимая награда без упрека.
7. Кто ж после этого способен возразить тебе
О неизбежности последнего Суда?
8. Ужель Аллах не самый мудрый судия?!

Сура 99 ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ
1. Когда в конвульсиях земля забьется,
2. И на поверхность бремя тяжкое свое извергнет,
3. И возгласят: «Что происходит с ней?»
4. В тот день свое известие она объявит,
5. Что было послано в Господнем откровенье.
6. И двинутся в тот день раздельными толпами люди,
И им предстанет все, содеянное на земле.
7. И тот, кто сотворил добро величиной с пылинку,
Узрит его!
8. Узрит и тот, кто зло величиной с пылинку
Совершил.

Сура 101. БИЧЕВАHИE
1. День бичевания —
2. Каков он, день бедствия?
3. Что объяснит тебе,
Каков он — этот день?
4. В тот день рассеются,
Подобно мотылькам, все люди,
5. Подобно паутинкам легкой шерсти
Повиснут горы.
6. И для того, чьи добрые деянья перевесят,
7. Жизнь уготована в прекрасном рае,
Где он найдет блаженство и покой.
8. Но тот, кто легковесен был в земных деяньях,
9. Найдет убежище себе во рву бездонном.
10. Как объяснить тебе, каков он, этот ров?
11. Слепящим пламенем пылает он!

Сура 3. СЕМЕЙСТВО ИМРАН

7. Он от себя послал тебе святую книгу:
И в ней одни аяты несут открытый смысл,
Другие — скрытого значенья полны и толкованья
ждут.
Но те, чье сердце по земле в грехах блуждает,
Желая смуты, ищут смысл сокрытый,
Постичь который людям не дано.
Ведь он доступен только Богу.
А те из вас, которые глубоких знаний полны,
скажут:
«Мы веруем в святую книгу,
Чей мудрый дух завещан нам от Бога,
И весть ее способен охватить лишь тот, чей разум
светел».

26. Скажи: «О Боже! Повелитель всех миров!
Даруешь власть тому, кого сочтешь достойным,
Лишаешь власти тех, кто грешен пред Тобой;
Чтишь праведных и милостью Своей
Обходишь тех, кто недостоин Твоей чести,
В Твоих руках все блага на земле и в небе;
И Ты один вершишь всю власть над всей Вселенной.
27. Средь дня Ты насылаешь ночь
И зажигаешь день средь ночи;
Ты жизнь вдыхаешь в тело мертвеца,
И извлекаешь мертвое из глубины живого,
И посылаешь дар достойному
Без счета.
75. Среди людей писания есть те,
Кому доверив кладезь золотых монет,
Получите их (с легкостью) обратно.
Но есть и те, кому доверив одну монету серебра,
С большим трудом лишь сможете ее вернуть.
И возгласят они пред вами: «Для нас нет никакого
зова
Быть верными перед лицом невежд!»
И здесь умышленно они приписывают ложь Аллаху.
76. Но нет! Те, кто хранит свою приверженность Ему
И праведные действия вершит,
Познают, что Господь благоволит ко всем, творящим
благо.
77. Но тем, кто предал веру
И променял приверженность Аллаху на крохи
материальных благ,
Ни места, ни блаженства в обители святой (у Бога)
нет.
И в Судный день не снизойдет Господь
Ни обратиться к ним, ни повернуть к ним взора.
Он от грехов их не очистит,-
И ждет их там жестокая расплата.
78. Меж ними есть и те, кто искажает весть писанья,
Стараясь убедить вас в том, что таковы слова
Господни.
Но как же далеки от истины они!
И говорят они: «Все это лишь от Бога!»
Но эту ложь они возводят против Бога
И сами это ведают в душе.
79. Не подобает человеку,
Кто книгу получил и, мудрый, дар пророчества обрел
С призывом к людям обращаться:
«Меня вы почитайте, а не Бога!»
Но истинный пророк наставит:
«Нет, поклоняйтесь только Богу, хранителю всего
живого на 3емле.
Ведь вам известна Книга, и чтите вы ее
глубоко.

Сура 92 НОЧЬ
1. Клянусь спустившимся покровом ночи,
2. И красотой проснувшегося дня;
3. И тайною созданья двух полов —
4. Поистине, различны ваши устремленья.
5. И для того, кто щедростью дарит, Аллаха почитает
6. И душу отдает святым заветам,
7. Разгладим путь Мы к (вечному) блаженству.
8. Но для того, кто скуп в благах своих и думает,
что он всевластен,
9. Кто небрежет заветами святыми,
10. Мы для него разгладим путь для (вечного)
страданья;
11. И вот когда он будет сброшен в ад,
Ему добро накопленное не поможет.
12. Поистине, Мы направляем все земное.
13. И Нам принадлежат начало и конец.
14. Предостерег Я вас об адовом огне,
15. В кой будут брошены те жалкие невежи,
16. Кто к истине великой глух и воротит к ней спину.
17. Но тот, кто искренне был предан Богу.
Избавлен будет от огня.
18. А кто расходует свое добро на самоочишенье
19. И не для почестей благодеяет,
20. А из желанья заслужить признанье Бога,
21. Получит искупление Его.

Сура 102 НАКОПЛЕНИЕ
1. Страсть к накоплению добра
Вас отвлекает от деяний должных,
2. До самой гробовой доски.
3. Но нет, познаете вы скоро!
4. Поистине, познаете вы скоро!
5. Но нет же, если бы познали вы
Всей очевидностью ума,
6. Узрели б пламя ада вы,
7. Поистине, вы оком достоверным
Увидите его!
8. Поистине, в день Судный
Сполна с вас спросят
За все те блага!

Сура 104 КЛЕВЕТНИК
1. Будь проклят клеветник и тот, кто за спиной
злословит,
2. Тот, кто копит добро и в закрома его кладет,
3. Надеясь, что богатства эти навечно жизнь
ему продлят!
4. Поистине, низвергнут будет он в аль-хутаму.
5. Как объяснить тебе, что значит аль-хутама?
6. Пылающий огонь, возжженный гневом Божьим,
7. Что захватил сердца и души
8. И погребальным сводом стал для них
9. На вытянутых до небес шестах.

Сура 107 ПОДАЯНИЕ
1. Видал ли ты того,
Кто отвергает Божью кару?
2. Таков лишь тот, кто прогоняет сироту,
3. Откажет в пище он тому, кто голодает.
4. И горе верующим тем,
5. Кто не усердствует в молитвах
6. И веру ставит напоказ,
7. А ближнему откажет в самом малом.
14. Они ж сочли его лжецом,
И ей (верблюдице) подрезали (колени).
И вот за это прегрешенье
Аллах растряс под ними землю,
Затем над ними Он сровнял ее.
15. Ведь для Него не существует опасений
За следствия того, что совершил.

Сура 7 ПРЕГРАДЫ
57. Он тот, кто милостью своею шлет ветра,
Что вестниками дождевые облака приносят
И гонят их на выжженную землю,
Чтоб возродить в ней жизнь, взрастить
плоды,-
Таким же образом мы мертвых призываем.
Быть может, стоит вам об этом поразмыслить.

146.Я удалю от милости своей всех тех,
Кто возгордился на Земле и пренебрег моим
порядком.
И если Я представлю все знаменья им,- и не
уверуют они,
И если Я им укажу стезю прямую — не изберут
они ее,
А предпочтут греховный путь.
Они, поистине, отвергли все мои знаменья.
И в них предупрежденье не узрели.

Сура 96 ВОЗГЛАСИ
1. Провозгласи!
Во имя Бога своего, кто сотворил —
2. Кто создал человека
Из сгустка крови застывшей.
3. Провозгласи! Господь твой самый шедрый,-
4. Он — тот, кто научил тебя познанью,
5. И человека обучил тому, что он не знал,
6. Но нет же! Преступает все запреты человек,
7. Приписывая все блага своим уменьям.
8. Поистине, нам всем вернуться к Богу суждено.
9. Видал ли ты того, кто воспрещает
10. Служителю господнему молиться?
11. И знаешь ты, стоит ли он на праведном пути?
12. Иль благочестие заповедает?
13. Видал ли ты, он истину отверг и отвернулся?
14. Ужель не знает он, что Бог всевидящ?
15. Но если он не прекратит,
За волосы чела его потянем —
16. Такого грешного и лживого чела!
17. Пусть он тогда своих друзей (на помощь)
призовет,
18. Мы ж созовем своих блюстителей порядка.
19. Не внемли ты ему,
А преклони (колени) перед Богом,
И ближе подойди к Владыке (своему)!

Сура 91 СОЛНЦЕ
1. В знак Солнца и сияния его,
2. И в знак Луны, что следует за ним,
3. В знак дня, когда он раскрывает свет,
4. В знак ночи той, когда (на Солнце) свой
покров она накинет.
5. Клянусь небесным сводом
И совершенством тем, с каким он сотворен,
6. Клянусь Землей
И тем, как распростерт ее покров,
7. И всякою душой,
И соразмерностью ее,
8. Ее прозрением о Том, что праведно, что
скверно.
9. Поистине, восторжествует тот,
Кто чистоту ее блюдет.
10. Потерпит пораженье тот,
Кто развратит ее!
11. Отвергли своего пророка самудиты»,
Творя чрезмерные грехи,
12. И вот злосчастнейший из них был избран
Для греха.
13. И обратился к ним посланник Божий:
«Верблюдица Аллаха (перед вами),
Вы ей не должны мешать испить воды».

Cура 56 НЕОТВРАТИМОЕ СОБЫТИЕ
1. Когда неотвратимое событие наступит* .
2. Не будет ни одной (души),
Которая в приход его не верит.
3. Оно унизит и возвысит (многих).
4. И сотрясется (до глубоких недр) Земля,
5. И горы раскрошатся на осколки,
6. И станут рассыпающимся прахом.
7. И вы разделитесь на три потока:
8. Собратья правой стороны,-
Кто ж эти правой стороны собратья?
9. Собратья левой стороны,-
Кто ж эти левой стороны собратья?
10. И те, кто благочестием других превосходил?*
11. Они приближенными будут к Богу,
12. В садах услады
13. Много первых (из далеко ушедших лет)* ,
14. И лишь немногие из поздних лет* ,
15. На ложах, золотом и камнями расшитых,
16. Облокотясь на них и обратись лицом друг к другу,
17. Со всех сторон благоприятствовать им будут
Прекрасны отроки навечно (молодые),
18. С бокалами, и чашами, и кувшинами,
Наполненными проточною водою, (от которой)
19. Ни боли головной, ни ослабления не будет,
20. С плодами, что они (по вкусу) будут выбирать,

25. Не будет там ни пустословья,
И никакого побуждения ко злу.
26. Звучать лишь будет: «Мир вам! Мир!»
27. Собратья правой стороны —
Кто ж этой стороны собратья?
28. Им пребывать средь лотоса, лишенного шипов,
29. И средь растущих гроздьями цветов акаций,
30. Под далеко раскинувшейся тенью,
31. На берегу текучих вод
32. И средь плодов обильных,
33. В которых нет (сезонного) предела
И нет запрета (потребленью),
34. На возвышающихся ложах.

38. (Все это) для собратьев правой стороны.
39. Их мною, из времен давно ушедших,
40. И много из последующих лет* .
41. Собратья левой стороны,-
Кто ж эти левой стороны собратья?
42. Им пребывать на раскаленном ураганном ветре,
В кипящей массе,
43. В тени удушливого дыма,
44. Не освежающего, не благого.
45. Ведь жизнь, полную (греховных) удовольствий,
Они до этого вели,
46. Упорствуя в грехе великом,-
47. И так, бывало, говорили:
«Ужель, когда умрем и станем прахом и костьми,
Мы будем вновь воскрешены?
48. И мы, и наши праотцы?»
49. Скажи: «Поистине, (воскреснут все)
И новых и былых времен,
50. И будут собраны на встречу,
Что в день известный состоится.
51. И вот тогда вы все.
Погрязшие в грехах и нарекающие ложью,
52. Есть будете плоды заккума*
53. И, наполняя ими животы.
54. Вы запивать их будете кипящею водою,
55. Как пьют больные, жаждой истомленные верблюды.
56. Таким им будет угощенье в день расчета!
57. Мы сотворили вас,-
Так что ж не веруете вы?
58. Ужель не зрите вы, как ваше семя
Извержено (во чрево ваших жен)?
59. Вы или Мы — творцы сего?
60. Назначили Мы смерть для вас
Уделом равным,-
И в этом планов Нашей воли
Никто расстроить не способен,
61. Коль Мы одну из ваших форм
Решим сменить подобною другою,
И снова воссоздать вас в виде,
Кой вам доселе был неведом.
62. Поистине, известно вам о первой форме
сотворенья,-
Так что ж об этом вам не поразмыслить?
63. Вы видите посев семян (на пашне),-
64. Так в вас иль в Нас
Лежит причина их произрастанья?
65. Будь Наша воля,
Мы обратили б ваши жатвы
В сухой, ненужный порошок,
И вы б дивились, (говоря):
66. «Мы были все в долги вовлечены,
67. К тому ж теперь мы лишены всего».
68. И та вода, которую вы пьете?
69. Вы или Мы из туч ее низводим?
70. Будь Наша воля,
Мы б сделали ее соленой (или горькой).
Так отчего ж вы Нам не скажете «спасибо»?
71. И тот огонь, который жжете вы?
72. Вы или Мы взрастили дерево,
Которое его питает?
73. Мы создали его как символ (Нашей воли)
Для утешенья и удобства всех,
Кто в этом чувствует нужду.
74. А потому, восславь ты имя Бога твоего,
Всевышнего (Владыки мира)!
75. Не буду клясться я закатом звезд,
76. Этой поистине великой клятвой.
О, если бы вы только разумели!
77. Что это — благородный аль Коран,
Что тщательно хранится в Книге,
79. К которой прикоснуться могут
Лишь те, кто (телом и душою) чист:*
80. Послание от Властелина всех миров!
81. Ужель вы станете пренебрегать
И этой (Книгой) Откровений?
82. И свою долю (в жизни этой)
Вы обратите лишь на то,
Что ее ложью наречете?
83. Так отчего ж (бездействуете вы),
(Когда его душа при выходе из тела)
Уж подступает к самой горловине?
84. Вы только (можете) смотреть,
85. Мы ж для него в сей миг гораздо ближе,
Но не увидеть это вам.
86. Так отчего ж,- если избавлены вы от расчета* ,
87. Вам не вернуть ее назад,-
Коль правду говорите вы.
88. И если он — один из приближенных к Богу,
89. То для него — покой, и аромат, и сад услады.
90. А если он — один из правой стороны собратьев,
91. То «Мир тебе!» ему приветом будет
От правой стороны людей.
92. Но если он из тех заблудших,
Кто ложью (истину) нарек,
93. Ему кипящая вода — как угощенье,
94. И (вечны) муки в адовом костре.
95. Сие есть истина и несомненность.
96. Так славь же имя Бога твоего,
Всевышнего (Властителя миров)!

Cура 1 ОТКРЫВАЮЩАЯ*
Во имя Аллаха,
Милостивого
и Милосердного!
Хвала Аллаху,
Повелителю миров;
Всемилостив
и Милосерден Он один,
Дня судного
один Он Властелин.
Лишь к Тебе
о помощи взываем:
«Укажи нам путь,
Который Ты избрал
для тех,
Кто милостью
Твоею одарен,
Но не для тех,
кто гнев Твой испытал
И кто с пути прямого сбился».

Комментарии:

К 1: — По преданию, первая сура Корана — Фатиха (Открывающая) была ниспослана
Мухаммеду дважды — в Мекке и Медине.
Для мусульман она имеет то же значение, что «Отче наш» для христиан.
Пять раз в день мусульманин должен совершать молитву
(араб.- «ас-салат», перс.- «намаз») — c обязательными словами,
движениями, позами. В том числе, он неприменнодолжен произнести (по арабски)
первую суру Корана…
Русский востоковед прошлого века Г.С.Саблуков переводил «Фатиха»
как «Отверзающая двери». Приводим его перевод этой суры:

Во имя Бога,
милостивого,
милосердного.
Слава Богу, Господу
миров, милостивому,
милосердному,
держащему
в своем распоряжении
День Суда!
Тебе поклоняемся
и у Тебя
просим помощи:
веди нас путем прямым,
путем тех,
которых Ты
облагодетельствовал,
не тех,
которые под гневом,
не тех,
которые блуждают.

К 56:1 — День Суда.
К 56:10 — Имеются и виду посланники, проповедники.
К 56:13 — От первого посланники — Адама до последнего — Мухаммеда.
К 56:14 — Мухаммед, его современники, соратники, последователи и т.д.
К 56:40 — Праведники правой стороны ,составляющие большую группу в раю,
в которую войдут люди, всех времен и эпох нашей земли.
К 56:52 — Проклятое дерево, растущее на краю ада, с горькими плодими.
К 56:79 — «Пусть не прикасаются» — эти слова часто пишут на титульных листах
экземпляров Корана, чтобы до священной книги не дотрагивался никто
из оскверненных.
К 56:86 — В Судный день.
К 84:10 — Согласно мусульманским представлениям, у грешников правая рука
привязана к затылку, левая — к спине.
Суры 81,82 и 84 считаются ранними, мекканского периода.
К 89:2 — Десять ночей месяца зу-ль-хиджжа, когда совершается хаджж.
К 89:6 — Государство на юге Аравии, где царь Шадад попытался построить подобие
рая, за что и был наказан Аллахом.
К 89:11 — Подразумевается пытка для верующих во времена фараонов.
К 95:1 — Имеется виду гора Иерусалимская, где проповедовал Иисус Христос.
К 95:2 — Гора, где Моисей (в исламе-Муса) общался с Богом.
К 95:3 — Т.е. Мекка.

http://www.telegraph.ru/media-club/koran/koran1.htm

Posted in Классика | Отмечено: , , , , , | Leave a Comment »