Архив электронного журнала «Суфий»

Posts Tagged ‘орден Чишти’

Хазрат Низамуддин Авлия

Posted by nimatullahi на Август 15, 2002

Хазрат Наваб Гудри Шах Баба

ХАЗРАТ НИЗАМУДДИН АВЛИЯ

Введение

“В саду Аллаха собираешь ты розы,
Опьяненный божественной тайной.
Хазрат Мехбуб-е-Илахи – возлюбленный Аллаха —
О как я стражду благоухания твоего общества ”

Хазрат Низамуддин Авлия ( ум. 1325 ) представляет во многих отношениях пик суфийского ордена Чишти. Хазрат Баба Фарид, его духовный наставник, сказал ему,назначая его своим преемником: «Будь как большое дерево, так, чтобы творения Аллаха, люди, в огромном множестве могли найти отдых и утешение под твоей тенью». Это частично объясняет, почему он принимал так много (по мнению некоторых, включая Барани, слишком много) людей в орден Чишти в качестве своих учеников.Другая причина была ясно сформулирована в следующей форме: «История, тем не менее, показала мудрость его открытой политики. В далеко лежащие области Уттар – Прадеш, Раджастан, Гуджарат, Бехар, Бенгал и Декан, Хазрат Низамуддин Авлия послал способных учеников, хорошо знающих Чиштийские практики, а также чувствующие потребности местного населения».

В отношении суфийского пути Хазрат Низамуддин Авлия учил следующему: «Для дервиша необходимы три вещи. Все они начинаются с «айн» (арабская буква), — это Ишк (любовь), Акл (понимание) и Илм (знание)». Давайте рассмотрим эти три качества одно за одним.

Суфизм, в своей сути, это путь любви. Любовь считается духовной алхимией, посредством которой низшие качества человека трансформируются в высшие. В этой связи достаточно сказать, что Хазрат Низамуддин Авлия известен как Мехбуб-е-Илахи, возлюбленный Аллаха. Конечно, духовный уровень возлюбленного гораздо выше уровня влюбленного.

Понимание превратилось в руках Хазрата Низамуддина Авлия в мудрость. Его мудрость выразилась в форме служения человечеству. О нем было сказано: «Он не был обычным чудотворцем. Он никогда не летал по воздуху и не ходил по воде, не замочив ног. Его величие было величием любящего сердца, его чудеса были чудесами глубоко сочувствующей и понимающей души. Он мог читать в глубинах человеческого сердца, взглянув в лицо, сказать слова утешения измученному.
Что касается «знания», третьей силы дервиша, можно сказать, что Хазрат Низамуддин Авлия был одним из величайших ученых своего времени. Он хотел стать кази (судьей — ред.), но отказался от этого в своем стремлении к внутреннему знанию. Став мюридом Хазрат Баба Фарида, он жил в невероятной бедности. Увидев его, школьный товарищ был сильно удивлен, так как знал Хазрат Низамуддина Авлия в начале его многообещающей научной карьеры. Когда Хазрат Низамуддин Авлия рассказал об этом своему муршиду, Хазрат Баба Фарид предложил, чтобы он прочел следующий куплет своему другу:

Ты не мой попутчик,
Иди своим путем.
Пусть ты весь в роскоши,
Я же угнетен.

Затем Хазрат Баба Фарид велел ему взять на кухне поднос с едой и отнести его другу на своей голове. Сделав так, он прочитал куплет. Это глубоко тронуло его друга.

Однажды кто-то рассказал историю о неком святом, который скончался, медленно повторяя имя Аллаха. Глаза Хазрат Низамуддина Авлия, который слушал эту историю, наполнились слезами, и он прочел такое четверостишие:

К концу твоей улицы я бегу,
Слезы по щекам текут и текут,
Единства с Тобой – чего же еще мне искать?
Повторяя Твое имя, Я душу хочу отдать.

1. Ранние годы.
Покинув свою родину, город Бухару, дед с отцовской стороны Хазрат Низамуддина Авлия – Хаджа Али, и его дед по матери – Хаджа Араб – со своими семьями переехали в Индию. Сначала они жили в Лахоре, но позже переселились в Бадаун( к востоку от Дели). Хаджа Араб выдал замуж свою дочь Биби Зулайха за сына Хаджа Али – Хаджа Ахмада.
Рождение Хазрат Низамуддина Авлия пришлось на последнюю среду месяца Сафар, т.е. на 27 Сафара 636 (г.Х.) (1238). До наших дней его день рождения отмечается. В этот день его гробница моется, и вода раздается посетителям.

Отец Хазрат Низамуддина Авлия скончался, когда Хазрат Низамуддину было пять лет. Его мать отдала его в школу, где он учился читать святой Коран. За короткое время он освоил семь разных способов чтения Корана. Затем он изучал арабскую грамматику, ахадис (предание пророка Мухаммада, мир ему), комментарии к Корану и логику. В возрасте 12 он получил «тюрбан отличия». Он был настолько остроумным, мудрым и понятливым, что ему дали титул «Спорщик, способный победить собрание». Он стал известным знатоком тафсира (комментарии Корана), науки ахадиса, фикха (исламского законоведения), математики и астрономии. Хаджа Шамсул Малик, был одним из его главных учителей. Он получил свидетельство о знании науки Ахадиса от Мауляны Камалуддина.

Хотя в то время Хазрат Низамуддин Авлия проводил время в кругу улама (ученых), его больше интересовала внутренняя жизнь. Он часто говорил: «В молодости я жил среди уламов, но в сердце то и дело чувствовал, что мне следует покинуть их общество и обратить свое лицо к Божественному Учителю».

2. Баба Фарид.
Однажды какой-то Кавалл, по имени Абу Бакр, пришел из Мултана (Пакистан) к учителю Хазрат Низамуддина. Учитель задал вопрос о суфийских шейхах Мултана. Абу Бакр ответил так: «Я жил в обществе шейха Бахауддина Захария из Мултана, и пел для него мистические стихи. В его ханаке поклонение Аллаху настолько преданное, что даже девочки, которые замешивают тесто, заняты зикром. Оттуда я пошел в Айодхан (совр. Пак-Паттан в Пакистане). Там мне посчастливилось встретить Хазрат Баба Фарида Гандж-и-Шакар. Этот царь Божественной Любви завоевал мир, и свет его луны осветил тот край.

«Когда я услышал слова хвалы в отношении Бабы Фариуддина Гадж-и-Шакар, говорил Хазрат Низамуддин Авлия, я почувствовал внезапную и сильную любовь к нему и начал повторять его имя после каждого намаза».
Кавалл начал свой концерт строкой: «Живая змея любви укусила меня в сердце», но дальше Абу Бакр не мог припомнить следующую строку. Тогда Хазрат Низамуддин помог ему, и увидев это кавалл стал очень внимателен к нему. С того дня Хазрат Низамуддин Авлия стал чувствовать привязанность к Баба Фариду.

3. Приезд в Дели.
<<Когда мне пошел 18-й год, рассказывает Хазрат Низамуддин Авлия, я поехал из Бадауна в Дели». Мусама Айаз сопровождал его в том путешествии. Айаз обладал непоколебимой верой в духовное могущество Баба Фарида. При виде любой опасностьи будь то грабители или дикие звери, он кричал «О, Пир! Приди! Я нуждаюсь в твоей защите!». «Я спросил его имя этого Пира и Айаз сказал: «Это тот, кто поймал твое сердце и взял твою любовь», имея в виду Баба Фарида. С того дня моя вера в шейха усилилась».

«Когда приехал в Дели, я случайно остановился недалеко от брата и халифы Хазрат Баба Фарида – Хазрат Шейха Наджибуддина Мутаваккила. Моя мать и сестра были также со мной. Мы наняли дом в квартале великого шейха, чье общество было очень ценно для меня. В его присутствии были описаны достоинства Баба Фарида. Услышав их, я почувствовал желание припасть к его ногам. Примерно три года я пробыл в Дели».

4. Встреча с Бабой Фаридом.

Однажды Хазрат Низамуддин Авлия сказал шейху Наджибуддину Мутаваккилу, чтобы он помолился Богу, чтобы он (Низамуддин) мог стать кази. Тогда он смог бы распространять справедливость среди творений Бога. Шейх оставался в молчании. Когда Хазрат Низамуддин повторил свой вопрос, он ответил так: «Бог запрещает тебе стать кази, будь кем-нибудь другим».

В те дни Хазрат Низамуддин Авлия обычно проводил ночи в Джама Масджиде. Однажды утром муэдзин произнес с минарета такой стих:

Не пришло ли время
Для верных,
Чтобы их сердца склонились
К поминанию Аллаха.
(Коран 57:16)

Когда Хазрат Низамуддин Авлия услышал это, его состояние изменилось. У него было такое ощущение, что со всех сторон на него нисходит духовная благодать. Даже не взяв с собой в дорогу еды, он покинул Дели, чтобы предстать перед Баба Фаридом. В возрасте двадцати лет, в среду 11 Раджаба 655 г.Х.(1257) он достиг Айодхана. Представ перед Баба Фаридом, он безуспешно пытался собраться с духом, чтобы рассказать подробно с каким нетерпением он ждал этой встречи. Но так и не смог этого сделать из-за сильного благоговения. Баба Фарид тогда сказал: «Каждый новоприбывший волнуется». Затем Баба Фарид произнес стих:

О, огонь разделенности с Ним!
Он сделал сердца подобными жаренному мясу.
О, потоп нежности к Нему!
Он сделал жизни угрюмыми.

Затем Хазрат Низамуддин Авлия был удостоен чести быть принятым в мюриды Баба Фарида. Тогда Баба Сахиб заметил «О Низамуддин! Я хотел доверить Делийские владения кому-нибудь другому. Когда ты находился в пути, я услышал голос, который говорил, что я должен дождаться прихода Низамуддина. Только он подходит для их владения. Они должны быть доверены ему. Поэтому оставайся с нами, и после завершения твоей внутренней подготовки мы назначим тебя нашим халифой и Вали-и-Гиндустан.

Хазрат Низамуддин жил в обществе пир-о-Муршида в течении семи месяцев и нескольких дней. В этот короткий срок он стал достоин быть халифой такого великого мистика как Баба Фарид. Второго Рабиул Аввал 656 г.х.(1258) Баба Фарид передал халифат и валайат Хазрат Низамуддину Авлия вручив ему особый тюрбан, который был привезен из Чишта (Афганистан). Приехав в Дели Хазрат Низамуддин Авлия взошел на трон халифат-и-пиран-и-Чишт, т.е. стал халифой Чиштийских шейхов. Хазрат Низамуддин Авлия приезжал в Айодхан 10 раз: 3 раза при жизни Баба Фарида и 7 раз после его смерти.

Прожив в Дели несколько дней, он, пренебрегая толпами людей, решил удалиться в пустыню. Там он получил Божественное внушение, что местом его резиденции должен стать Гияспур, маленькая деревня в окрестностях Дели. Сначала он возвел временную хибару с соломенной крышей для себя и своих спутников. Позднее более достойное жилье было построено для него, одним из его учеников Зияуддином Вакил Мулком. Хазрат Низамуддин Авлия прожил там более шестидесяти лет и больше не менял места своего пребывания. Ханака до сих пор находится там и ее посещает множество людей.

5. Смерть.
После четырехлетней болезни он скончался в 725 г.х. (1325) и обрел уединение ( т.е. был погребен) в Гияспуре. Эта местность сегодня называется его именем.

6. Природа.
Пройдя духовные состояния гаусият и фарваният Хазрат Низамуддин Авлия достиг состояния Мехбуб (Возлюбленный0. Его личность стала вместилищем божественных тайн, а его намерения стали согласованы с начертаниями Аллаха. Он распространял тончайший аромат. Кази Хамидуддин Кашани тоже начал пахнуть подобным ароматом и безуспешно пытался его смыть. Он рассказал об этом Хазрат Низамуддину, который объяснил это так: « Кази, этот аромат, аромат любви Аллаха, который Он дает своим любящим».

В ранний период своей жизни он испытал сильную нищету. Хотя во времена Султана Гиясуддина Балбана можно было купить арбуз за самую мелкую монету, большая половина сезона проходила, а Хазрат Низамуддин так и не пробовал ни единого кусочка. Однажды добрая женщина принесла немного ячменной муки и дала ему. Он попросил шейха Камалуддина Якуба сварить ее в горшке. В это время факир в заплатанной одежде появился и громким голосом сказал: « О Низамуддин принеси что-нибудь». Тогда Хазрат Низамуддин Авлия отдал ему всю пищу. Факир все съел и разбил горшок. Далее факир сказал: «О Низамуддин, ты получил угощения невидимого мира от Баба Фарида и миску видимой нищеты, которую я разбил. Теперь ты станешь султаном как видимого, так и невидимого мира». С этого дня бесчисленные подарки начали поступать в ханаку и угощения раздавались сотням посетителей каждый день.

Хазрат Низамуддин Авлия был очень великодушен, как видно из следующего фрагмента, который приводится в «Нафахат-ал-Унс» Джами. Торговец из Мултана лишился всего своего имущества, которое отняли грабители. Он рассказал об этом шейху Садруддину, сыну известного Сухравардийского святого (шейх Бахауддин Закария из Мултана) и сказал, что решил идти в Дели, прося рекомендательное письмо к Хазрат Низамуддину Авлия. Святой сказал, что он получит все пожертвования, которые принесут с утра до вечерней молитвы. Около 12 тысяч серебряных и золотых монет было собрано. Все это отдали торговцу. Каждый день приносили множество подарков, но до вечера они все распределялись. Более трех тысяч нуждающихся жило за счет лангара (бесплатной раздачи еды).

Незадолго до смерти Хазрат Низамуддин Авлия позвал Хадим Икбала и сказал: «Сколько есть денег, принеси все, чтобы я мог раздать их нуждающимся». Икбал ответил: «Все, что приносят, раздается в тот же день, но у нас есть несколько тонн зерна в хранилище». «Вынесите и раздайте все нуждающимся», — сказал Хазрат Низамуддин.
Хазрат Низамуддин Авлия очень любил сэма. Его друзья, последователи и ученики часто исполняли кавалли в его присутствии так, что даже животные останавливались, чтобы их послушать. Однажды на прогулке он увидел как человек, достающий из колодца воду, говорил громко своим товарищам: «Оставайтесь вне сегодняшнего дня, братья». Услышав это, Хазрат Низамуддин прослезился, и его слуги повторяли эту фразу всю дорогу до дома.
Хазрат Низамуддин всю свою жизнь оставался холостяком. Однажды камарбанд, веревка которой подпоясывают штаны, у него «развязалась». Баба Фарид тогда сказал: «Завязывай камарбанд как следует». Хазрат Низамуддин спросил; «как мне это сделать?» Баба Сахиб ответил: «Завязывай его так, чтобы никто, кроме райских гурий не мог его развязать». Выслушав это, Хазрат Низамуддин склонил голову до пола и так и не женился.

7. Книги и высказывания
Хазрат Низамуддин Авлия собрал беседы своего Пир-о-Муршида в книге «Рахат-ал-кулуб»
Некоторые изречения Хазрат Низамуддин Авлия:
1. Обладание знанием и верой все же может быть разрушено, но обладание состраданием – нет.
2. Любовь святых (аулия) сильнее, чем их рассудок.
3. К замку духовного совершенства есть очень много разных ключей. Все эти ключи должны быть испробованы. И если один не подойдет, то подойдут другие.
4. Тот, кто имеет знание, разум и любовь, достоин стать халифой (преемником) суфийских шейхов.
5. Как можно дольше очищай свое сердце, потому что сердце хорошего мусульманина это дворец, в котором проявляет себя Аллах.

8. Чудеса.

Однажды Султан Кутубуддин Мубарак Шах попросил Хазрат Низамуддин Авлия приходить к нему в последний день каждого месяца. Хазрат Низамуддин Авлия ответил: «Это против традиции моих шейхов. Я никогда не пойду во дворец к царю». Его друзья посоветовали ему обратиться за помощью к Баба Фариду, тогда проблема будет решена. Но Хазрат Низамуддин отказался от этого, сказав: «У него и так много религиозных дел, мне стыдно отвлекать его мирскими делами». Еще он сказал: «Царь не сможет взять верх надо мной, так как я видел особый сон. Во сне я видел, что животное с рогами напало на меня. Когда оно приблизилось, я схватил его за рога и бросил об землю так, что оно погибло». В тот день после дневной молитвы он отклонил приглашение, когда оставалось два часа до захода солнца, он получил еще одно приглашение, и снова не дал согласия. И так случилось, что в эту же самую ночь, царь был убит неким Кхусру Ханом.

Другой султан по имени Гиясуддин Туглак хотел, чтобы Хазрат Низамуддин Авлия покинул Гияспур до его приезда в Дели. Хазрат Низамуддин был опечален этим и заметил: «До Дели еще далеко». А незадолго до приезда в Дели дворец в Таглакабаде обрушился на султана, и он погиб.
Султан Алауддин боялся, что Хазрат Низамуддин Авлия хочет сам править страной и только ждет удобного случая, чтобы свергнуть его. Для того, чтобы проверить это, он послал несколько сложных вопросов касающихся государственных дел, прося Хазрата Низамуддина решить их. На что Хазрат Низамуддин ответил так: «Что делать дервишам, которые сидят на ковриках с делами царей, который сидит на троне? Будет лучше, если время дервиша не будет тратиться в пустую, и совесть факира не будет подвергаться проверке». Когда царь уважительно пригласил Хазрат Низамуддина навестить его, тот ответил: «Любовь дервиша такова, что ей причинят вред царские почести как ястреб певчей птице. Лучше поддерживать знакомство, обмениваясь приветствиями, и этого достаточно».
Ходжа Хасан, который был в компании Хазрат Низамуддина Авлия, когда он был гораздо моложе, вместе со своими друзьями был вовлечен в распитие вина. Позже они встретились как-то около мавзолея Хазрат Кутбуддина Бахтияра Каки, и Хаджа Хасан прочел следующий стих:

Долгие годы были мы вместе,
Но твое общество не принесло мне пользы.
Твое благочестие не исправило мою грешную жизнь,
Стало быть моя грешная жизнь сильнее, чем твое благочестие.

Услышав этот стих, Хазрат Низамуддин просто сказал: «Возможно разное воздействие моего общества, это зависит от самих людей». Вдруг Хаджа Хасан упал к ногам Хазрат Низамуддина и вместе со своими друзьями стал его мюридом.

Хазрат Шейх Насируддин из Оада рассказывал, что он получал мирские знания у Кази Мухиуддина Кашани. Внезапно он заболел, и не оставалось никакой надежды, что он выживет. Хазрат Низамуддин Авлия пришел к Насируддину, когда тот был уже без сознания. Он провел своей рукой по его лицу, и, немедленно, к Шейху Насируддину вернулось сознание, и он склонил голову к ногам Хазрат Низамуддина.

Однажды один мюрид Хазрат Низамуддина Авлия устроил празднество для своего шейха. Были приглашены кавалы и приготовлена еда. Но, когда началось сэма, прибыли тысячи людей. Хозяин начал волноваться из-за недостатка пищи. Почувствовав это, Хазрат Низамуддин Авлия сказал своему кадиму (слуге): «Вымойте людям руки, и пусть по десять человек садится на одно место. Начинайте раздавать пищу, после того, как произнесут «Бисмилля». ( Во имя Аллаха, Милостивого Милосердного). И так вышло, что еды хватило для всех и еще много осталось.
Рассказывают, что некий Шамсуддин, был очень богатым человеком и не верил в духовность Хазрат Низамуддина Авлия. Напротив он говорил о нем дурно в его отсутствие. Однажды он пил вино со своими друзьями и внезапно увидел Хазрат Низамуддина, который появился перед ним и сделал пальцем воспрещающий знак. Шамсуддин выплеснул вино и направился к дому Хазрат Низамуддина Авлия, совершив ритуальное омовение. Увидев его, Хазрат Низамуддин сказал: « Когда кто-то благословлен Аллахом, он воздерживается от грехов именно так». Услышав это, Шамсуддин был сильно поражен и с полной верой стал мюридом. Он раздал все свои деньги дервишам и за короткое время сам стал святым (вали).

9. История.

Однажды Хазрат Низамуддин Авлия слушал кавалли в экстазе, размахивая платком, и сказал: «Мы сожалеем, мы не стали подобны даже сыну мойщицы». В тот момент никто не осмелился спросить его, что это значит, но несколько дней спустя его спросил об этом Хазрат Амир Хосров. Разъяснение Хазрат Низамуддина было таким: «Сын мойщицы царя был влюблен в принцессу даже ни разу не видев ее. Он стирал ее одежду с величайшим тщанием и даже чинил и улучшал ее разными способами. Никогда не видя ее, он стонал и плакал, думая о ее красоте. Его родители начали волноваться. Говорить об этом было опасно, но и не говорить тоже. Мы мойщики, а она принцесса. Как прах земной может равняться с небесами?

Тогда они решили его обмануть, чтобы выбить блажь из головы сына. Однажды мать пришла к нему с убитым горем лицом. А когда он спросил, в чем дело, она объяснила «Сегодня три дня, как умерла принцесса чью одежду ты стирал». Юноша трижды спросил: « Она умерла?» – и затем с воплем упал замертво.
На четвертый день мойщица отнесла одежду принцессе. Она спросила: «Кто стирал одежду сегодня? Она не такая чистая как обычно. Она всегда была такая опрятная, как будто в нее была вложена любовь». Слыша это, мойщица стала печальной и заплакала. Принужденная принцессой она обо всем рассказала. Тогда принцесса захотела посетить его могилу. Вдруг, когда она была там, надгробие треснуло, и принцесса сказала: « Оно треснуло на части. О, чья же это могила? Наверное беспокойное сердце погребено в ней». Затем принцесса упала на землю и скончалась.

10. Поэзия.
Далее следует перевод известной поэмы Хазрат Низамуддина Авлия в честь Пророка.
О ветерок! Лети в сторону Медины
От благожелателя поющего Салам.
Обернись вокруг царя пророков
И с величайшим смирением пропой Салам.
Иногда входи вратами милосердия, и во вратах Джабраила склони чело.
Салам Пророку Бога и иногда пропой Салам во вратах мира.
Положи со всем почтением голову веры в пыли там.
Будь единым со сладкой песнью Давида и будь знаком с болью.
В собрании пророков прочти строчки смиренного Низама.

Реклама

Posted in Персоналии | Отмечено: , , , , , | Leave a Comment »

Хаджа Муинуддин Хасан Чишти

Posted by nimatullahi на Август 5, 2002

Хаджа Муинуддин Хасан Чишти.

“Испытывай Любовь ко всему,
Злобу не питай ни к кому”

1. Историческая зарисовка.

Хорошо известен исторический факт, что в распространении этических и духовных ценностей Ислама большой и успешный вклад был сделан святыми (вали Аллаха). Их человечность и благочестие завоевали сердца сотен тысяч людей. Они общались с массами непосредственно. Они любили их и служили им. Они жили с ними и вдохновляли их на поиск Вечной Истины. Доказательство этого более чем очевидно из истории распространения Ислама в Индии.Несмотря на то, что Ислам проник в Индию в первом веке хиджры, благородную задачу приобщения людей к его принципам и ценностям исполнил Хаджа Муинуддин Хасан Чишти, более известный в народе как Хаджа Сахиб и Хаджа Гариб Наваз. Ему удалось сделать это только благодаря его огромной моральной силе, славному и привлекательному характеру, с любовью, посвящая всего себя человечеству, и без каких либо мирских источников, богатства, власти и поддержки. Хаджа Сахиб был ученым с великой славой. Он объяснял послание истинного Ислама о любви к человечеству и через это любви к Всемогущему Творцу. Он передавал кораническую философию единства религии и показывал ее возможность для всего человечества. Он был величайшим мистиком своего времени. Он положил основание либерального суфийского ордена Чишти в Индии и вдохновил миллионы душ ставших его последователями, которые служили народам Индийского субконтинента.

2. Рождение. Ранние годы и обучение.
Хаджа Муинуддин Чишти родился в Систане (Восточная Персия) так же известном как Саджистан, около 533г. хиджры (1138 – 39) в уважаемой семье. Его отец Хаджа Гаясуддин и мать Сейда Биби Уммалвара (она же Биби Мах-е-Нур) были потомками Хазрата Али, через его сыновей Имама Хассана и Имама Хусейна. Хаджа Сахиб потерял обоих родителей в раннем возрасте, около шестнадцати лет. Он получил в наследство фруктовый сад и мельницу, которые стали его средствами жизни. Однажды, когда Хаджа Сахиб работал в своем саду, благочестивый дервиш и маджзуб Ибрагим Кундузи пришел и сел в тени дерева. Когда Хаджа Сахиб заметил его, он подошел и поцеловав руку старца в знак почтения поднес гроздь винограда своему гостю. Посетитель съел виноград и был доволен. Потом он вытащил что-то их своей сумки, разжевал, и предложил молодому человеку. Хаджа Сахиб съел это без малейшего колебания и вдруг свет мудрости и знания излился на него. Когда он пришел в себя дервиш уже ушел своей дорогой. Немедленно он избавился от всего своего мирского имущества и раздал деньги нищим. Порвав таким образом все связи с мирскими делами, он отправился в Самарканд и Бухару, в те времена великие центры религиозного образования и знаний.

3. Духовное руководство.
Когда Хаджа Сахиб приобрел все знания и мудрости своего времени, он начал странствовать повсюду в поисках пира (духовного наставника), который мог бы обеспечить его лучшим духовным руководством. Он узнал о Хазрат Хаджа Усмане Харуни, который был величайшим ученым и непревзойденным духовным наставником своего времени. В самый первый раз, когда они встретились Хаджа Сахиб полностью покорился Муршиду, и пробыл в обществе этого великого духовного главы двадцать лет, служа ему преданно, проходя различные стоянки духовной жизни. Так великий Муршид обучил и поднял Хаджа Сахиба до высочайших духовных уровней.

4. Хадж и Указание Пророка ( с.а.в.с.)
Когда великий Хаджа Сахиб стал завершенным во всех отношениях, духовный учитель наградил его робой (хырка) и взял в хадж. Оба затем отправились в Мекку, чтобы исполнить хадж, а затем пошли в Медину, и остановились там на некоторое время, чтобы получить благословение от пророка Ислама (с.а.в.с. ).

Однажды ночью во время медитации святой Пророк Мухаммад обратился к нему: « О, Муинуддин, ты опора нашей веры. Отправляйся в Индию и покажи тамошним людям Путь Истины». В соответствии с духовным указанием свыше, Хаджа Сахиб покинул Медину и направился в Индию. Во время своего путешествия он проследовал через Исфахан, Бухару, Герат, Лахор и наконец прибыл в Дели, встретив некоторых видных суфиев своего времени. Он прибыл в бесплодные и пустынные земли Раджпутана, известные теперь как Раджастхан. По пути в Индию он записал большое колличество людей в ряды своих последователей и благословил тысячи других своей духовной силой.

5. Хаджа Сахиб в Аджмере.
Хаджа Муинуддин Чишти приехал в Аджмер в возрасте 52-х лет, около 587 хиджры (1190) со своей божественной миссией, уникальной в истории Ислама. Единственными доспехами, защищавшими успех его миссии, была величайшая «незримая сила», которая пронизывает и поддерживает всю Вселенную. В то время Аджмером правил Притхви Радж Чаухан известный раджпутский царь. При его дворе состояло большое число могущественных магов во главе с Аджай Палом. Хаджа Сахиб остановился на горе вблизи озера Анна Сагар, известной теперь как Чилла Хаджа Сахиб. Когда распространились слухи, что благочестивый дервиш прибыл в Аджмер, люди начали стекаться к нему во все возрастающем числе. Кто бы ни пришел к нему, получал добрый прием и благословение. Люди, вдохновленные его божественным учением и простотой, начали принимать Ислам. Многие стали его учениками. Даже Аджай Пал покорился духовной силе Хаджа Сахиба, оставил всю свою магию и стал его учеником.

Тем временем Шихабуддин Гури снова напал на Индию в 1192 г., и в знаменитой битве под Тарайнем разгромил Притхви Раджа. Когда Шихабуддин Гури узнал о том, что Хаджа Сахиб пребывает в Аджмере, он лично отправился, чтобы увидеть его и испытать милость в его присутствии.

Хаджа Сахиб продолжил свою благородную и великую миссию, показывая людям Путь истины. Он также направил своих учеников и преемников в различные части страны, где они также служили людям и проповедовали принципы Ислама. Вот самые видные его преемники:

1.Хазрат Хаджа Кутбуддин Бахтияр Каки
2.Хазрат Шейх Фаридуддин Гандж-и-Шакр
3.Хазрат Шейх Низамуддин Авлия
4.Хазрат Шейх Насируддин Чираг Дехли.

Достигнув цели своей миссии и исполнив веление Святого Пророка Мухаммада, его благородная душа покинула смертное тело 6-го раджаба 633г. Хиджры (16 марта 1236) в возрасте 97 лет. Он был похоронен в той же самой келье, которая была местом его подвижничества во время пребывания в Аджмере. Сегодня его могила широко известна как Дарга Шариф (святая могила). Люди разных верований и разных социальных положений со всего мира, независимо от их каст и убеждений, посещают этот великолепный мавзолей, чтобы возложить цветы своего почтения и помолиться. Богатый и бедный стоят рядом, чтобы воздать дань уважения этой святой душе.

Миссия и Учение Хаджа Сахиба.

Жизнь и миссия Хаджа Сахиба носили исключительный характер в сравнении с любым другим индийским святым. Его простые слова проникали даже в самые грубые сердца, его нежный взгляд заставлял умолкнуть даже самых свирепых врагов. Его несравненное благочестие и благословения не знали различий, и его «Духовная сила» поражала и бросала вызов его злейшим противникам, которые собирались причинить ему вред, но вместо этого были вдохновлены принять Ислам, и становились его последователями до конца жизни. Он принес послание всеобъемлющей Любви и Мира. Он выбрал путь непринуждения в духе Святого Корана, где говорится: «Пусть в религии не будет принуждения. Прямой путь ясно отличим от заблуждений. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот крепко ухватился за надежную опору, которой нет сокрушения. Поистине, Аллах – слышащий, знающий!» (2.256)

Хаджа Муинуддин Чишти следовал этому указанию строго в течение всей своей миссии. И именно поэтому он известен также, как Гариб Наваз, что означает «тот, кто проявляет доброту к бедным». Позже это было подкреплено успехами Чиштийских суфиев, которые стали религиозными первопроходцами в национальном объединении страны. Они выполнили задачу объединения различных каст, сообществ и расс, поднимая человечество из болота материалистических интересов, которые продолжают вести его к саморазрушению и в наши дни.
Учения Хаджа Сахиба были записаны в нескольких книгах по мистицизму. Основы его учения таковы:

— Истинный друг Аллаха тот, кто обладает следующими тремя качествами:

1.Друг Бога должен обладать любовью и милосердием как Солнце. Когда Солнце восходит, оно благотворно для всех, все люди получают свет и тепло, не зависимо от того христиане они, мусульмане или индуисты.

2.Друг Бога (вали) должен быть щедрым, как океан и реки. Мы все берем воду из рек, чтобы утолить нашу жажду. Нет никакой разницы, хорошие мы или плохие, родственники или чужестранцы.

3.Друг Бога (вали), это тот, кто обладает качеством гостеприимства как земля. Мы взрощены как в колыбели, на ее груди, и она всегда распростерта под нашими ногами.

Благороднейшим из характеров обладает тот, кто:

1.Блажен в нищете
2.Удовлетворен в голоде
3.Радостен в горе
4.Приветлив во вражде

Вернейший путь защититься от вечного наказания в аду:
1.Накормить голодного
2.Одеть обиженного
3.Помочь угнетенному.

Сокровенные высказывания Хаджа Муинуддина Чишти:

1. Без совершения намаза, никто не может приблизиться к Аллаху, потому что намаз – это высшая точка в процессе этого приближения для благочестивых.

2. Если все правила намаза не были соблюдены должным образом, он будет брошен в лицо тому, кто свершает такой намаз.

3. Сердце истинного влюбленного постоянно охвачено пламенем любви, так что, что бы ни покушалось на его святость – превращается в пепел.

4. Совершение греха не приносит столько вреда, как высокомерное осуждение его в других.

5. Из всех молитв умилостивляющих Всемогущего Аллаха, лучшая – это оказание помощи смиренным и униженным.

6. Оказание благотворительности — лучший ключ к достижению благодетели человеколюбия.

7. Тот, кто не соблюдает преданности Аллаху, осужден на стремление к грешной жизни.

8. Есть четыре основных добродетели человека: 1) воздерживаться от попрошайничества в состоянии нужды; 2) выглядеть сытым, испытывая голод; 3) сохранять радость в горестные времена; 4) быть дружелюбным с врагами.

9. Человек истинно предан Всемогущему Аллаху тогда, когда поклоняется с удовольствием тем неудачам, которые посылает Возлюбленный.

10. Путь Любви Бога таков, что тот, кто вступает на него, теряет себя.

11. Для идущего по Пути истины хуже, чем грех, презирать и смотреть свысока на кого либо.

12. Те истинно влюбленные в Бога, кто отдал оба мира ради своего Возлюбленного, и даже тогда чувствует что не сделали ничего достойного.

13. Совершенство Веры основывается на трех вещах: страх, надежда и любовь.

Posted in Персоналии | Отмечено: , , , , | Leave a Comment »

Дервиши, шейхи и пиры

Posted by nimatullahi на Май 13, 2001

Никита Соколов. Первые почитатели Аллаха на земле Кришны и Шивы.

Суворова А.А. Мусульманские святые Южной Азии XI-XV веков. — М.: 1999, 280 c.

ПРЕДСТАВЛЯЕМАЯ работа известного специалиста по исламской Южной Азии знаменательна по следующим трем причинам: во-первых, это первое в отечественной традиции объемное собрание сведений о наиболее знаменитых средневековых мусульманских святых, живших на территории современных Индии, Пакистана и Бангладеш. Во-вторых, главным фактором, вдохновившим автора на написание книги, было посещение ею тех самых мест, с которыми связана деятельность героев повествования, давшее возможность лично окунуться в атмосферу древних преданий, гробниц и их почитателей. В-третьих, наконец-то начал заполняться существовавший до сих пор информационный вакуум, при котором русскоязычному читателю, имеющему интерес к суфизму, приходилось довольствоваться либо чрезвычайно информативной, но сухой и бесчувственной монографией Дж. Тримингема «Суфийские ордены в исламе» (М., 1989), либо появившейся в последнее время массой модно-популярной литературы о мистическом исламе; теперь же (вместе с только что изданным «Миром исламского мистицизма» Аннемари Шиммель) мы имеем нормальные научно-популярные работы.

Хотя автору иногда и приходится делать признания типа «я видела эту гробницу, но близко к ней меня не подпустили по причине женского пола», и хотя она не всегда находила взаимопонимание с местными почитателями средневековых святых, более двухсот страниц повествовательного текста предоставляют читателю море занимательной информации.

Широкое проникновение ислама в Индостан, начавшееся в первые века II тысячелетия н.э., привело к возникновению особой синкретической индо-мусульманской культуры на севере субконтинента. Наводнившие регион вслед за исламскими завоевателями суфии и бродячие проповедники учения Мухаммеда, обнаружили здесь развитую и самобытную духовную культуру, и столкновение двух традиций привело к глубокому и плодотворному взаимопроникновению их друг в друга, которое было особенно сильным на уровне простонародной культовой практики.

Так, множество исламских святынь и гробниц пользуются вдохновенным почитанием живущих в окрестности индусов и наоборот, а одними из основных норм жизни для членов крупнейшего суфийского ордена Южной Азии — Чиштийа — являются вегетарианство и ненасилие. Бенгальская секта сахаджиев вообще может считаться равно как индуистской, так и исламской, настолько глубоко в ее учении интегрированы взаимно эти две традиции.

Вообще спектр разнообразия теории и практики разных направлений южноазиатского ислама удивительно напоминает разнообразие индуистское. Здесь присутствуют и строгое следование духу и букве ортодоксального закона, и девиантные формы религиозной жизни, при которых важнейшим видом практики оказывается откровенно вызывающее аморальное поведение, имеющее целью вызвать к себе презрение общества и таким образом унизить собственное эго. В то же время существовали и «фундаменталистские» приверженцы ислама, как правило, среди правящих кругов, единственным правилом которых по отношению к индуистскому населению было его насильственное обращение в ислам или уничтожение. Парадоксально, но кое-кто из таких воителей пользуется до сих пор восторженным почитанием у самих индусов! Наверное, такое возможно только в Индии…

Эпоха исламских султанатов и империй оказала огромное влияние на культуру региона. Бессмертные образцы исламской архитектуры (например, всем известный Тадж-Махал), живописи и поэзии на фарси и местных языках навечно влились в сокровищницу достижений человечества. Мусульманская музыка стала важнейшим источником формирования североиндийской музыкальной традиции хиндустани и оказала серьезное влияние на южно-индийскую традицию карнатак. Кстати, значительная доля этих литературных и музыкальных шедевров была создана носителями суфийской традиции. Последующая индуистская культура впитала в себя многое из того, что было принесено с запада мусульманскими завоевателями. Учитывая, что распространение ислама на субконтиненте зачастую было действительно насильственным, а деяния многих правителей-мусульман по своей жестокости намного превосходили все, что видели местные жители в доисламский период, следует признать невозможность однозначного утверждения о пользе или вреде событий, приведших к столкновению этих двух культур. Впрочем, оглядываясь на тысячелетнюю историю их сосуществования, трудно отрицать тот факт, что столь разные по происхождению формы жизни, как мусульманская и индуистская, все же уживаются с трудом. Конфликты на религиозной почве носят постоянный характер, а противостояние крупнейших современных государств Южной Азии — в основном индусской Индии и исламского Пакистана — уже полвека остается важнейшим фактором политической нестабильности в регионе и конца ему не видно. Разделение Британской Индии на два государства по конфессиональному признаку не решило проблемы еще и потому, что значительная часть мусульманского населения осталась на территории Индии и, например, в настоящее время выражает недовольство проиндусской, по их мнению, политикой правящих кругов.

Возвращаясь к книге Суворовой, добавим, что ее главы выделены в соответствии со святым или группой святых, которым они посвящены. При этом в ткань повествования вплетены многочисленные рассказы о посещении автором тех мест, с которыми связаны события из жизни соответствующих персонажей, предания, правдоподобные и не очень, о правителях и мистиках, истории суфийских орденов, процветавших в рассматриваемый период в Южной Азии (два основных — Сухравардийа и Чиштийа). Учитывая, что на Индостане проживала подавляющая часть всех известных науке мусульманских святых, книга Анны Ароновны должна заинтересовать широкий круг читателей, увлекающихся историей ислама и суфизма.

Помимо указателей и библиографии издание содержит ценный глоссарий с объяснением значений более полутора сотен специальных терминов. К сожалению, это оригинальное и важное исследование издано очень маленьким тиражом.

http://exlibris.ng.ru/printed/kafedra/1999-10-07/dervish.html

Posted in Общие сведения | Отмечено: , , , , , | Leave a Comment »