Архив электронного журнала «Суфий»

Posts Tagged ‘практика суфизма’

Д.Гоулмэн. Многообразие медитативного опыта (отрывок)

Posted by nimatullahi на Ноябрь 10, 2003

Глава 7. ИСЛАМСКИЙ СУФИЗМ

Для суфия основной человеческой слабостью является зависимость от своего низшего «Я». Святые преодолели эту низшую природу, а новичок стремится избавиться от нее. В усилиях новичка очистить свое сердце большую роль играет медитация. По словам одного из ранних суфийских мастеров, «Медитация в течение часа лучше, чем ритуальное служение в течение года».

Основным видом медитации среди суфиев является зикр <…> Биши аль Хафи, ранний суфий из Багдада, говорил: «Суфием является тот, кто сохраняет свое Сердце чистым». Суфий добивается такой чистоты, которая является полной и неизменной. Путь к такой чистоте – это постоянная память о Боге. Пророк Мухаммед сам говорил:»Всякая вещь приобретает отделку, если с нее удалить грубый слой. К отделке же сердца призывает сам Бог». Память о Боге через повторение его имени очищает душу искателя и открывает его сердце Ему. Зикр, например, всегда сопровождается суфийскими танцами – это помогает сохранению памяти о Боге.»Танец открывает двери души божественным влияниям», – писал Султан Валад, сын Джалаледдина Руми». Танец хорош тогда, когда он возникает из памяти о Возлюбленном».

Зикр – это также и медитация в уединении. Вначале это повторение вслух, а затем про себя. Один манускрипт четырнадцатого века гласит:»Когда сердце начинает говорить, язык должен замолчать». Цель зикра такова же, как всех других систем медитации, – преодолеть естественную привычку ума к беззаботности и невниманию. Овладев своим умом, суфий может направить его на Бога. Нормальное сознание, по мнению суфия – это «кошмарный сон неисполненных желаний», в которым спят люди. После пробуждения от него путем ментальной дисциплины, все желания исчезают.

Нормальное состояние внимания, разбросанное и отрывочное, бессмысленное и бесполезное, естественно для мирского человек. Воспоминание, которое приковывает ум суфия к Богу, фокусирует его внимание и дает ему возможность избежать притягательной силы земного. Один из египетских суфиев прошлого века так высказался по поводу предпринимаемых искателем усилий:»Покаяние большинства – от греха, а покаяние избранных от отвлечения внимания». После интенсивной практики медитации или группового чтения молитв последующее расслабление может вызвать новый прилив старых привычек ума. Степень такого рецидива служит показателем прогресса. Никакая праведность не может быть достигнута, пока обусловленные привычки и реакции берут верх сразу после того, как искатель ослабляет свои усилия.

Существует взаимосвязь между усилиями и милостью на суфийском пути. Руководство по суфийскому пути, написанное аль–Кашари в одиннадцатом веке, перечисляет духовные остановки (макам) на пути суфия. Очищающие действия подготавливают суфия к состоянию «бал», которое, в отличие от этих очищающих действий, уже не зависит само по себе от усилий суфия. Эти не требующие усилий состояния являются Божьим даром. Первая остановка на пути – это «переход», когда суфий принимает решение оставить мирскую жизнь и посвятить себя духовным исканиям. После этого наступает черед ряда усилий по самоочищению. Они включают в себя правильную борьбу против своей собственной плотской природы, которой способствует удаление в уединенное место, чтобы избавиться от плохих привычек. На этом этапе суфий может свести к минимуму свою мирскую деятельность и отказаться даже от естественных удовольствий, которые он обычно себе позволял. Он может стать добровольным нищим, воспринимая выпадающие на его долю несчастья, как проверку его чистоты и умиротворенности. Эта последняя стадия вливается в первую даруемую Богом стадию удовлетворения вещами, предопределенными промыслом Божьим.

Всю суфийскую мысль пропитывает центральная предпосылка, поддерживающая подобные акты самоотречения. Абу Саид из Минеха охарактеризовал это следующим образом (Rice, 1964, стр.34): «Когда вы заняты своим «Я», вы отделены от Бога. До Бога всего один шаг, но это шаг из вас». Аль Гхазали, суфий двенадцатого века, комментирует сущность пути суфия (Nicholson, 1929, стр.39):»… дар учения состоит в преодолении аппетитов плоти и избавлений от предрасположенности к дурному и низких качеств так, чтобы сердце было очищено от всего кроме Бога. Средством же к очищению является «дхикр Аллах», память о Боге и концентрация не нем всех своих мыслей».

Следуя по своему пути избавления от желаний, суфий переживает немало состояний типичных для продвижения по другим путям медитации.»Курб» – это чувство постоянной близости Бога, вызываемое сосредоточенностью на нем. В состоянии «махабба» суфий теряет себя в осознании своего Возлюбленного – Бога. Среди плодов, приносимых махаббой – видения и «состояние единства», когда зикр (память), закир (тот, кто вспоминает) и мазкур (тот, о ком помнят) становятся одним. Буддист-тхеравадин может рассматривать эти переживания как вход в первую Дхьяну. Суфии одобряют овладение такой ступенью, когда внимание «закира» фиксируется зикре без усилия, изгоняя все другие мысли из ума. Суфии считают это состояние чистым даром божественной милости, в котором закир теряет себя «в Истине». Суфии называют это состояние «фана», что значит «умереть в Боге». Когда это состояние достигается, замечает Арберри (Arberry, 1972), тогда «мир, также как и «Я», отбрасываются прочь». Прекращение как внутреннего, так и внешнего осознания в однонаправленной концентрации на зикре означает, что суфийское растворение в состоянии «фана» сравнимо с буддистской Дхьяной.

Практика суфия продолжается каждый момент бодрствования, как это следует из наставлений по одной из техник <…> (Bennet, 1973, стр34): «Присутствуйте в каждом дыхании. Не позволяйте своему вниманию отвлекаться даже на период одного дыхания. Помните себя всегда и во всех ситуациях». Распространение практики на все ситуации достигает своей кульминации в «бака», – поддержании состояния фана даже в гуще обычной деятельности. Суфий десятого века из Багдада, аль Джунаид, даст классическое определение «фана», как «умирания-для-своего-Я», а переход через это состояние, как «жизнь-в-нем». При этом переходе суфий не перестает функционировать как индивидуальное существо, скорее его натура становится совершенной. Суфий Идрис Шах (Shah, 1971) говорит об этом состоянии как об «чрезвычайном измерении бытия», действующем параллельно обычной познавательной способности, и называет его «объективным сознанием». Другие говорят о внутренней трансформации, при которой суфий приобретает «черты, которые соответствуют духовной реальности».

Суфии подчеркивают, что их учение никогда не должно становится косным и догматичным, но должно оставаться достаточно гибким, чтобы суметь приспособиться к нуждам отдельных людей, требованиям времени и места. Как говорит один современный учитель, суфий Абдул Хамид (Shah, 1972, стр.60): «Работа выполняется учителем в соответствии с его пониманием ситуации, в которой он находится. Это означает, что не существует ни учебника, ни метода, ни системы иной, кроме как принадлежащей к школе данного момента». Было написано немало руководств для суфийских искателей в разные времена и разных местах. Одним из них является написанное в 12 веке «Суфийские наставления для новичков» Абу аль Наджиба, являющееся классическим руководством суфийского пути. Хотя эти суфийские наставления имеют мало сходства с современной суфийской практикой, они могут помочь нам заглянуть в специфику методов и сравнить их с другими духовными путями.

Ибн аль Наджиб (1097-1168) излагал свои правила поведения новичкам ордена в Сухрварди, к которому он принадлежал сам. Цель этих наставлений примерно та же, что и цель Вишуддхимагги. Хотя эти правила относятся к отдельной группе в определенном месте и времени, ими пользовались во всем мусульманском мире, и они послужили основой для более поздней суфийской наставнической работы. В этих правилах представлена одна из многочисленных разновидностей суфийской тренировки. Многие наставления созвучны советам буддистских, индуистских, каббалистских и ранних христианских искателей. Точно также как бхакту советуется поддерживать сатсанг, так и Аль Уридан советует: «Суфий должен общаться с людьми одного с ним склада, а также с теми, из общения с кем он может извлечь пользу». Новичок должен присоединиться к квалифицированному учителю, внимать всем его наставлениям и подчиняться ему во всем. Он должен оказывать услуги своему учителю (схаяку) и его последователям. Эта служба превозносится, как лучшее занятие для искателя; говорится, что слуга – это ступень, предшествующая ступени самого схаяка. Как и в «Вишуддхимагге», и в нагорной проповеди Христа правила для новичков гласят: «Не стоит заботиться о средствах на жизнь, не стоит также втягиваться в их поиск, собирание и накопление». Ибо сам Пророк «ничего не запасал на завтра». Жадность к пище, одежде или жилью препятствует очищению суфия, ибо Бог изрек: «Те сердца, которые были охвачены своими желаниями, были ограждены от Него». Хотя от суфия не требовался обет безбрачия, в правилах 12 века дается совет: «В наше время лучше избегать женитьбы и подавлять желание дисциплиной, голодом, бдениями и путешествиями». Суфий должен быть мусульманином по существу, соблюдая все правила веры беспрекословно, т. к.»чем более свят человек, тем строже спросится с него».

У каждого суфийского мастера, ордена или группы есть свои собственные методы или сочетание технических приемов для обучения. Пути различны, но цель одна и та же. Махмуд Шабистари, суфийский мастер и автор «Таинственного сада», говорит на эту тему: Тот человек постигает тайну единства, который не задерживается на этапах пути. Ваша жизнь – это одни лишь колючки и сорняки. Сметите их все со своего пути. Очистите дворец своего сердца, сделайте его достойным местом обитания Возлюбленного. Когда вы удаляетесь, Он входит в вас, лишенного вашего «Я», и Он проявит свою красоту.

Суфийская доктрина полагает, что люди связаны своей обусловленностью, «колючками и сорняками», которые отделяют их от Бога. Обычный человек находится в ловушке, страдая от своей обусловленности. Укоренившиеся привычки мышления, чувствования, восприятия определяют человеческие реакции к миру: человек-раб своих привычек. Люди спят, но не ведают об этом. Первым шагом для пробуждения, раскрывающего глаза на эту обусловленность, является шок. Именно в этом состоит одна из функций суфийских поучающих историй, таких как, например, история об слепых и слоне. Эти истории имеют много смысловых уровней. Некоторые из них скрыты для большинства слушающих, другие – очевидны. Не все извлекают одни и те же уроки из этих историй, в силу того что слышимое слушателем зависит от того, на какой стадии суфийского пути он находится. Искусный учитель использует самый подходящий рассказ и в самый подходящий момент для того чтобы передать понимание тому ученику, который для этого созрел.

Такие шоковые удары и уроки помогают суфийскому ученику на его пути к внутреннему очищению. Согласно суфийской психологии, наши привычные импульсы являются содержимым нашей низшей души или «нафс». Они должны сдерживаться и за ними необходимо вести постоянное наблюдение, чтобы они не увели искателя от Бога и не привели его ко злу. Аль Нуридин советует преодолевать влияние «нафса» путем беспристрастного наблюдения за его работой. Нафс, гласит одна пословица, подобен идолу: если вы взираете на него с внутренним согласием, это идолопоклонство, а если вы смотрите на него критически – это богослужение. Путем беспристрастного, критического наблюдения за своими низшими желаниями, импульсами и страстями суфий может разрешить их власть над умом и таким образом заменить их отрицательные качества – качествами положительными.

Аль Муриддин пишет в своих наставлениях:»совершенный суфий находится в состоянии равновесия, ему не опасны результаты изменяющихся психических состояний и тяжелые обстоятельства». Такая уравновешенность позволяет суфию жить в мире, а не вне его. Однако спокойная наружность может не отражать экстаза внутренней близости к Богу. Один современный шейх описывает высшее состояние суфия, как «быть опьяненным внутри, и трезвым – снаружи».

А один старый суфийский мастер включает в список атрибутов совершенного суфия следующие: чувство всецелой подвластности Богу, а не чьей-то воле; стремление не иметь личных желаний; «грация» – т.е. совершенное выполнение актов богослужения; правдивость в мысли и на деле; постановка чужих интересов перед своими собственными; служение с полным самозабвением; постоянная память о Боге; великодушие, бесстрашие и способность умереть благородно. Однако суфии могут воспротивится такой специфичной формулировке, как мерилу духовного прогресса, или, что еще хуже, попытке оценки чужих достижений через такой перечень.

Те, кто захочет оценить других, должны принять во внимание совет, который содержится в одной суфийской истории, рассказанной Идрисом Шахом (Shah, 1973, стр.75)

«Яку, сын Джуджи, рассказывал, что однажды он спросил Бахауддина Наусбанда так:»Когда я общался с Мурсидом из Табриза, он постоянно делал знак, чтобы с ним не разговаривали, когда он погружался в особые размышления. Но вы доступны для нас в любое время. Правильно ли я заключаю из этого, что причина такого различия лежит в вашей несомненно большей способности к беспристрастности, способности, которая скорее находится под вашим контролем, нежели мимолетна и случайна?

Бахауддин сказал ему:»Нет. Вы всегда ищете сравнений между людьми и состояниями. Вы всегда ищете каких-то заметных признаков и различий, а когда не находите их, то ищете сходства. Вовсе нет нужды в таких объяснениях по поводу вещей, неизмеримых подобными мерками. Различия в образе поведения на пути мудрости следует приписать различиям в плане индивидуальности, но не качества.

http://psylib.org.ua/books/golem01/

Posted in Общие сведения | Отмечено: , , , , , | Leave a Comment »

Омар Али Шах. Взгляд на себя

Posted by nimatullahi на Август 27, 2003

ВЗГЛЯД НА СЕБЯ

Важно понимать функции и структуру группы, действующей в рамках суфийской традиции.

Человек здесь может работать и в одиночку, но ему будет труднее, потому что он не выработает и не получит такого же количества энергии.

Численность группы не важна: группа из ста человек не более значима, чем группа из десяти. Всё решает уровень духовной практики, а не количество людей в группе. Традиционную суфийскую группу можно уподобить ковру, а основа любого ковра – это сплетенные нити. Поэтому нельзя утверждать, что большой ковер значительней маленького. Мне представляется, что подлинная группа складывается при объединении отдельных людей в единое гармоничное целое. Когда человек пребывает в гармонии с другими людьми и с природой, то возникает особый энергобаланс. Если труд гармонирует с природой, человеку доступна его личная энергия, энергия групповой работы, естественного окружения, а также источника Традиции.

Каждый человек должен научиться использовать все четыре вида энергии. Для этого в Традиции существует дисциплина действия, обучающая правильному обращению с энергией. Для вас очень важно почувствовать сам процесс получения и использования энергии. При этом возникает ощущение, что через вас проходит кольцо энергии, которую вы принимаете и гармонично используете. Этот процесс подобен цепи, где каждый человек является ее звеном.

Когда несколько человек пытаются сдвинуть большой предмет, их усилия должны быть согласованными. Если действовать вразнобой, люди будут только мешать друг другу. Использование этой энергии ослабляется проявлением соперничества или ревности. Человек, испытывающий ревность по отношению к другим, находится в состоянии войны с самим собой.

Традиция исходит из того, что каждому из нас суждено оказать благотворное влияние на общество, в котором мы живем. Традиция преображает индивида, а затем он благотворно влияет на своих друзей и семью. Можно надеяться, что постепенно это влияние и энергия распространятся, подобно масляному пятну: если на лист бумаги в разных местах капнуть маслом, то пятна расплывутся на весь лист.

Нужно всего лишь позволить энергии войти в нас и найти пути ее применения. В группе происходит перераспределение энергии. Человеку не удержать ее больше того количества, которое он может применить с пользой. Это значит, что если энергии больше, чем он в состоянии использовать, то вместо помощи этому человеку, энергия его остановит: ведь в таком случае человек ее не принимает, не использует и не передает, тем самым, нарушая естественное ее течение. Когда человек получает, использует и передает энергию, только тогда осуществляется полный цикл ее обращения.

Главный секрет правильного использования энергии – это ваши намерения. Если они расплывчаты или слабы, то гармонический ритм замедлится. Нужно постоянно фокусировать на них свое внимание, четко формулировать их для себя. Необходимо постоянно контролировать соответствие ваших действий вашим намерениям. Это не должно превратиться в единственную вашу заботу – просто думайте и напоминайте себе об этом. Всегда осознавайте свое намерение, повторяйте его про себя, обсуждайте с друзьями-дервишами. Внушайте себе: «Я хочу стать лучше, я могу стать лучше, я должен стать лучше!» Кто может постоянно наблюдать за вами? Только вы сами. Так делайте же это гармонично, с добротой.

24.05.92.

Posted in Общие сведения | Отмечено: , , | Leave a Comment »

Омар Али Шах. Обновление подсознания

Posted by nimatullahi на Апрель 7, 2003

ОБНОВЛЕНИЕ ПОДСОЗНАНИЯ

Обычно говорят о двух состояниях бытия — сознательном и бессознательном.

Это, конечно же, весьма условное деление, ибо кроме них существует еще много промежуточных состояний. Если попытаться дать определение, то сознательным уровнем существования можно назвать тот, пребывая в котором человек учится, запоминает что-либо, совершает осознанные и целенаправленные действия.

В отличие от сна, когда отсутствие сознательных целей и намерений является нормальным, бессознательное состояние во время бодрствования лежит в корне многих проблем, особенно в наши дни.

Бессознательный разум или бессознательное существо мы рассматриваем здесь, как отличные от внутренней сущности, находящейся на ином уровне. Мы говорим, что человек может находиться на бессознательном или сознательном уровне, или на уровне внутренней сущности.

Бессознательное (или подсознательное, как его иногда называют) приобретает ориентиры и установки без какого-либо критического отбора или анализа. Именно бессознательному (или подсознательному) разуму свойственна обусловленность – состояние, когда человек воспринимает установки без осознания того, что они фиксируются памятью, кодируют ее. Напротив, если подвергнуть кодированию человека в сознательном состоянии, внушая определенные модели поведения, то он сможет их проанализировать и отвергнуть. Но нельзя гарантировать, что при этом он полностью избежит воздействия кодирования. Часто после мысленного анализа в подсознании остается след – «впечатанная реакция», которая накладывается на поведение. То есть, часть установки при определенных обстоятельствах обязательно даст о себе знать. Итак, подсознание (или бессознательное) оказывает глубинное воздействие на стереотипы поведения человека и во многом определяет его реакции.

Будучи обусловленной, впечатанная реакция начинает восприниматься как неотъемлемая часть личности. Впечатанной установке часто позволяют проявляться в виде инстинктивной реакции, совершенно этого не осознавая. Установка влияет на мысли и действия, играет роль поведенческой нормы также и потому, что актуализируется в любом случае, являясь единственным выбором – как стандартный набор карт у вас на руках, которыми играют не задумываясь. Установки могут относиться к политике, интимной жизни, национальности и т.д. К 20-25 годам у нас за плечами накапливается опыт – набор установок самого разного рода. Если реагировать на происходящее инстинктивно, из подсознания, то возникают проблемы и неприятности, ведь подобная реакция часто бывает неадекватной в текущей ситуации. Человек чувствует, что виной всему его обусловленность, но обычно оставляет это без должного внимания: «так это же я»; «такая у меня установка»; «я вырос в этой среде». Но эти доводы не могут служить оправданием. В суфийской Традиции есть набор правил, которые объясняют, как заниматься самопознанием.

Зачем это нужно? Одна из целей — замена ориентиров, приобретенных в результате обусловленности, новыми, более позитивными, которые человек сам усвоит и примет, в отличие от установок, навязанных извне за годы программирования. Если же, уже находясь в рамках Традиции, человек игнорирует ориентиры, определенные правилами, реагирует на происходящие события старым привычным способом, то причинами этого являются лень и отсутствие самодисциплины.

Ни одно правило не гарантирует, что его соблюдение сделает из вас совершенного человека. Однако задаваемые Традицией ориентиры и руководство ими способны со временем уберечь вас от повторения ошибок, совершаемых из-за обусловленности или привычек. Научиться познавать и понимать себя — только первый шаг. Правда, это серьезный шаг, и на него придется потратить немало времени. Второй шаг, если человек уже сумел до определенной степени познать себя – научиться следовать правилам.

Помните: правила не подразумевают автоматизма. Конечно же, они всегда должны быть наготове где-то в тайниках сознания, чтобы служить руководством к действию. Но сначала каждое правило должно стать частью вашего образа мышления. Это не гарантирует от ошибок, причина которых в лени и недисциплинированности ума. Например, если человек заявляет: «В такой-то ситуации я должен следовать правилу номер пять», – это будет искажением сути данного учения, проявлением недисциплинированности ума. Или: «Я только попробую и посмотрю, что из этого выйдет» — нет, так тоже не пойдёт. Нужно доводить дело до конца: если вы уже имеете определенное представление о собственной обусловленности и ложности ваших установок, то постоянно обращайтесь к правилам и к полученным о самом себе знаниям.

Эти новые ориентиры дисциплинируют ум. При этом ментальная дисциплина не является самоцелью, она не служит панацеей от лени или глупости. Следует иметь в виду, что успешное соблюдение определенных правил основано на их глубинном внутреннем приятии, ни поверхностного прочтения, ни зазубривания наизусть здесь недостаточно. Вы должны позволить этим правилам стать частью вас самих, тогда ваши реакции будут оптимальными для вас и вашего внутреннего бытия. Да, на это нужно время, и бывает, что возникает искушение реагировать либо инстинктивно, либо по привычке, не задумываясь. С другой стороны, если ваша реакция тормозится из-за долгих поисков нужного правила, значит, вы не до конца их усвоили. Правила различны и дополняют друг друга. Можно сознательно применять одно или два правила одновременно, но только при условии, что они стали частью вашего образа мыслей и поведения, частью вашего восприятия самого себя. И тогда в конкретной ситуации то или иное правило будет само приходить вам на ум. Дайте возможность этому новому мышлению проявиться, применяйте его на практике.

Иногда обстоятельства все же вынуждают принимать решение наспех. Невозможно полностью избежать таких ситуаций. Когда нет времени анализировать происходящее, возникают нервозные и напряженные моменты. Прежде, чем правила станут органичной частью вашего поведения, вы неизбежно совершите ошибки: или поверхностно оцените ситуацию, или сделаете ложный вывод о результатах применения правил. При любых обстоятельствах, будь то ошибка или успех, необходимо изучать свой опыт, чтобы понять, что привело к ошибке, а что способствовало успеху. В конце концов, каждая ситуация является уроком, и если человек может сказать себе: «Да, я сознательно использовал определенные правила. Я получил положительный результат потому, что соблюдал дисциплину в мыслях и поведении», — тогда можно говорить о том, что, по крайней мере, одним правилом этот человек овладел.

Кроме того, нужно быть реалистом — бывают ситуации, к которым правила не применимы. В этом случае не стоит подгонять ситуацию ни под одно из правил. Но в областях, затрагивающих семью, карьеру и ценностные ориентиры, продуктивное и позитивное мышление зависит только от вас. Позвольте правилам влиться в ваше мышление и естественно гармонировать с ним — не навязывайте их себе, подобно непреложному закону, а используйте, когда вы ощущаете в них потребность и не противитесь их воздействию. Тогда вы будете действовать заодно. Вы постепенно совершенствуетесь только в том случае, если используете правила на практике. Правила существуют, чтобы их усваивали, применяли и соблюдали. Если уделять им недостаточно внимания, они окажутся бесполезными. Плавное продвижение вместе с правилом, его применение и созерцание в действии, действии внутри нас и в ситуации – само по себе вознаграждение.

Помните: необходимо различать сознательное и бессознательное. Из-за рефлекторной обусловленности бессознательное воспринимает и накапливает множество информационного хлама и ненужных ориентиров. Используя правила, человек обновляет свой бессознательный разум (или подсознание). Правила проникают в подсознание и во внутреннюю сущность, вытесняя негативные реакции или случайные формы мышления. Это является делом привычки в такой же степени, как и обусловленность.

Не задавайте вопроса: «Почему или как мне использовать правила?» Лучше спросите себя: «Почему не воспользоваться правилами, которые доступны и проверены на практике?» Невозможно достичь гармонии, если идет постоянная борьба между сознательным стремлением человека, и тем, что пытается навязать ему подсознание. Если же сознательное и подсознательное пребывают в гармонии, то в гармонии с самим собой живете и вы сами. Негативные процессы в подсознании служат источником постоянного напряжения и неуверенности в себе. Применение правил позволяет внести ясность во все аспекты жизни, а чувство неуверенности заменить гармоничным состоянием внутреннего единства.

4.02.93

Омар Али Шах. Из книги «ПРАВИЛА ИЛИ СЕКРЕТЫ БРАТСТВА НАКШБАНДИ»

В Интернете публикуется впервые

Posted in Общие сведения, Размышления | Отмечено: , , | Leave a Comment »