Архив электронного журнала «Суфий»

Posts Tagged ‘счастье’

Далай-лама XIV. Сострадание и индивидуальность

Posted by nimatullahi на 28 января, 2003

Цель жизни


За всем нашим опытом, сознательно или бессознательно, стоит один великий вопрос — какова цель жизни? Я обдумывал этот вопрос, и хотел бы поделиться своими мыслями в надежде, что они принесут непосредственную, практическую пользу всем, кто их прочитает.

Я считаю, что цель жизни — быть счастливым. С момента рождения каждое человеческое существо хочет счастья и не хочет страдания. Ни социальные условия, ни образование, ни идеология не могут на это повлиять. Из самой основы нашего существа мы просто желаем удовлетворённости. Я не знаю, есть ли у вселенной с её бесчисленными галактиками, звёздами и планетами более глубокий смысл, но по меньшей мере ясно, что мы, люди, живущие на этой Земле, сталкиваемся с задачей сделать свою жизнь счастливой. А потому важно выяснить, как же достичь большего счастья.

Как достичь счастья

Для начала стоит разделить все виды счастья и страдания на две главные категории: умственные и физические. Из них умственные оказывают на большинство из нас наиболее значительное влияние. Если мы не тяжелобольны или не лишены самого необходимого, то наше физическое состояние играет в жизни второстепенную роль. Если тело в довольстве, мы его практически не замечаем. Ум, однако, регистрирует всякое событие, вне зависимости от того, насколько оно невелико. Потому мы должны уделить наши самые серьёзные усилия достижению умственного мира.

Из своего ограниченного опыта я выяснил, что самая высшая степень внутреннего спокойствия происходит от развития любви и сострадания.

Чем больше мы заботимся о счастье других, тем больше становится чувство нашего собственного благосостояния. Воспитание тёплых, добросердечных чувств к другим автоматически даёт уму облегчение. Это помогает устранить любые страхи и боязнь за свою безопасность и придаёт силу для борьбы с любыми препятствиями, с которыми мы можем встретиться. Вот первейший источник успеха в жизни.

Пока мы живём в этом мире, мы обязательно будем встречаться с проблемами. И если при их появлении мы потеряем надежду и впадём в уныние, то лишь уменьшим нашу способность встречать трудности в лицо. Если же, напротив, мы будем постоянно помнить, что не только нам, но каждому приходится терпеть страдания, этот более реалистичный взгляд на жизнь увеличит нашу решимость и способность преодолевать неприятности. С таким отношением каждое новое препятствие будет рассматриваться нами, как ценная возможность для совершенствования нашего ума!

Таким образом, мы должны постепенно стремиться стать более сострадательными, то есть развить и истинное сочувствие к страданиям других, и волю к тому, чтобы устранить их боль. В результате вырастет наша внутренняя сила и безмятежность.

Наша потребность в любви

В конце концов, любовь и сострадание приносят величайшее счастье просто потому, что наша природа лелеет их превыше всего прочего. Потребность в любви лежит в самой основе человеческого существования. Она происходит от нашей глубокой взаимной зависимости с другими существами. Какой бы сильной и умелой ни была индивидуальность, она не выживет в одиночку. Какими бы энергичными и независимыми мы ни чувствовали себя в периоды нашего процветания, всё же когда мы больны, слишком стары или слишком молоды, нам приходится полагаться на поддержку других.

Конечно, взаимозависимость — это фундаментальный закон природы. Не только высшие формы жизни, но и многие из мельчайших насекомых являются общественными существами, которые без всякой религии, законодательства или образования выживают благодаря взаимному сотрудничеству, основанному на врождённом признании своей взаимной связи. Все явления, от планеты, которую мы населяем, до окружающих нас океанов, облаков, лесов, и цветов, возникают зависимо от тонких энергетических основ. Без их должного взаимодействия, все бы они распались и растворились.

И поскольку наше человеческое существование столь зависит от помощи других, наша потребность в любви лежит в самой основе нашего существования. Потому мы нуждаемся в настоящем чувстве ответственности и искреннем участии в благополучии других.

Следует рассмотреть, что же на самом деле представляем собой мы — человеческие существа. Мы не похожи на машины. Если бы мы были просто механическими устройствами, то машины могли бы облегчить все наши страдания и удовлетворить все наши нужды. Однако, поскольку мы не просто материальные существа, было бы ошибкой относить все наши надежды на счастье лишь к внешнему развитию. Вместо этого, чтобы выяснить, что же нам требуется, мы должны рассмотреть наши истоки и нашу природу.

Оставляя в стороне сложный вопрос о создании и эволюции нашей вселенной, мы можем по меньшей мере согласиться, что каждый из нас является порождением наших собственных родителей. Обычно наше зачатие происходит не просто из-за сексуального желания, но в результате решения родителей завести ребёнка. Такие решения основываются на чувстве ответственности и альтруизме — на их сострадательном обязательстве заботиться о ребёнке, пока он не сможет позаботиться о себе сам. Так, с самого момента нашего зачатия, любовь родителей оказывается непосредственно включённой в наше порождение.

Более того, на ранних стадиях нашего роста мы полностью зависим от заботы матери. По мнению некоторых учёных, умственное состояние беременной женщины, спокойное или возбуждённое, непосредственно сказывается на развитии ещё нерождённого ребёнка.

Выражение любви также очень важно и с момента рождения. Поскольку самое первое, что мы делаем — это сосём молоко из груди матери, мы естественно чувствуем близость к ней, а она, чтобы кормить нас, должна чувствовать к нам любовь, поскольку если она переживает гнев или обиду, её молоко свободно не потечёт.

Затем, до трёх или четырёхлетнего возраста, наступает критический период развития мозга, в течение которого любящее физическое соприкосновение бывает важнейшим фактором нормального роста ребёнка. Если ребёнка не любят, не ласкают, не обнимают и не держат на руках, его развитие нарушается и его мозг не достигает должной зрелости.

Поскольку ребёнок не может выжить без заботы других, любовь оказывается для него самым важным фактором. Счастливое детство, избавление от детских страхов и здоровое развитие уверенности в себе самым прямым образом зависят от любви.

В наши дни многие дети растут в домах, где нет счастья. Они не получают должной любви, а в последующей жизни они редко любят родителей и нередко им оказывается трудно полюбить других. Это очень грустно.

Когда дети подрастают и идут в школу, их потребность в поддержке должны удовлетворять учителя. Если учитель не только даёт академическое образование, но и принимает ответственность за подготовку учеников к жизни, они будут испытывать к нему доверие и уважение, а то, чему он их учил, оставит неизгладимый отпечаток в их умах. С другой стороны, вещи, преподававшиеся тем учителем, который не изъявлял настоящего участия в благосостоянии учеников, будут восприниматься как временные и не задержатся в уме надолго.

Точно так же, если больного лечит врач, проявляющий к нему тёплые человеческие чувства, то больной почувствует себя легче, и желание врача проявить наилучшую заботу будет само по себе целительным, вне зависимости от его профессионального умения. Если же врачу недостаёт человеческих чувств и он демонстрирует недружественное отношение, нетерпение или пренебрежение, то больному не будет покоя, даже если даже врач обладает высокой квалификацией, правильно определил болезнь и прописал верные лекарства. Чувства пациентов неизбежно влияют на качество и устойчивость выздоровления.

Когда мы участвуем в обычном повседневном разговоре, то если кто-то говорит с тёплыми человеческими чувствами, то нам приятно его слушать, и мы откликаемся соответственно — весь разговор становится интересным, вне зависимости от того, насколько важна его тема. С другой стороны, если человек говорит холодно или резко, то нас это тяготит, и мы стараемся поскорее закончить общение. При всех событиях — от самых незначительных до наиболее важных — наша любовь и наше уважение к другим жизненно важны для нашего счастья.

Недавно в Америке я встретился с группой учёных, которые сказали, что уровень умственных расстройств в их стране очень высок — около 12% всего населения. В результате нашей дискуссии выяснилось, что главная причина депрессий — не недостаток материальных благ, а то, что люди лишены любви со стороны других.

Так что, как вы можете видеть из всего написанного мною выше, мне представляется ясным одно: сознаём мы это или нет, с самого рождения потребность в человеческой любви у нас в крови. Даже если любовь исходит от животного, или со стороны того, кого мы обычно считаем врагом, и взрослые, и дети чувствуют к ней естественное притяжение.

Я считаю, что никто не рождается свободным от потребности в любви. И это показывает, что людей нельзя считать чисто физическими существами, несмотря на то, что некоторые современные школы мысли стремятся применять такой подход. Никакой материальный предмет, каким бы красивым и ценным он ни был, не заставит нас почувствовать, что мы любимы, ибо наше глубинная тождественность и истинный характер лежат в субъектной природе ума.

Развитие сострадания

Некоторые из моих друзей говорили мне, что хотя любовь и сострадание — это всё хорошо и замечательно, однако это не очень актуально. Наш мир, говорят они, не такое место, где подобные верования обладают большой силой и влиянием. Они заявляют, что гнев и ненависть настолько в человеческой природе, что человечество всегда будет управляться ими. Я не согласен.

Мы, люди, существуем в нынешней форме около ста тысяч лет. Я уверен, что если бы в течение всего этого времени человеческий ум управлялся в первую очередь гневом и ненавистью, наше население уменьшилось бы. Но несмотря на все наши войны, сейчас наше население больше, чем когда-либо. Это ясно указывает мне, что любовь и сострадание в мире преобладают. И вот почему неприятные события оказываются «новостями» — сострадательная деятельность настолько является частью нашей повседневной жизни, что мы принимаем её как нечто само собой разумеющееся и потому почти не замечаем.

Пока что я обсудил главным образом ментальные достоинства сострадания, но оно вносит благой вклад и в физическое здоровье. Судя по моему личному опыту, между умственной устойчивостью и физическим здоровьем есть прямая связь. Гнев и возбуждение, без сомнения, делают нас более подверженными заболеванию. С другой стороны, если ум спокоен и занят положительными мыслями, тело нелегко поддаётся болезни.

Но конечно же, так же верно, что у всех нас есть врождённый эгоцентризм, который препятствует нам любить других. А поскольку мы желаем истинного счастья, которое достигается лишь спокойствием ума, и поскольку этот мир достигается лишь сострадательным отношением, то как же развить сострадание? Очевидно, что просто думать о том, как замечательно сострадание, недостаточно. Мы должны применить к его развитию согласованные усилия и использовать все события нашей повседневной жизни, чтобы преобразить наши мысли и наше поведение.

Прежде всего, нужно внести ясность относительно того, что мы подразумеваем под состраданием. Многие формы сострадательных чувств бывают смешаны с желанием и привязанностью. Например, любовь, которую испытывают родители к ребёнку, зачастую сильно связана с их собственными эмоциональными потребностями, и не является вполне сострадательной. Опять же, в браке, любовь между мужем и женой, особенно в начале, когда супруги ещё не очень хорошо знают глубинный характер друг друга, основывается во многом скорее на привязанности, чем на истинной любви. Наше желание может быть столь сильным, что человек, к которому мы привязаны, может казаться нам очень хорошим, тогда как фактически в нём может быть много отрицательного. В добавок к этому, у нас есть склонность преувеличивать небольшие положительные черты. Затем, когда отношение одного из партнёров меняется, другой часто испытывает разочарование, и его отношение меняется тоже. Это указывает на то, что их любовь была мотивирована больше личными потребностями, чем подлинной заботой о другой индивидуальности.

Истинное сострадание — это не просто эмоциональный отклик, но твёрдое обязательство, основанное на разуме. Потому истинно сострадательное отношение к другим не меняется, когда они плохо себя ведут.

Конечно, развить этот вид сострадания вовсе нелегко! Для начала давайте рассмотрим следующие факты:

Красивы люди или отталкивающи, дружелюбны или враждебны, в конце концов всё равно они человеческие существа, такие же, как и вы. Подобно вам, они желают счастья и не хотят страдания. Более того, у них есть такое же право преодолевать страдание и быть счастливыми, как и у вас самих. Теперь, когда вы признаёте, что все существа равны в своём желании счастья и в своём праве на него, вы автоматически почувствуете симпатию и близость к ним. Через знакомство вашего ума с этим чувством универсального альтруизма вы разовьёте чувство ответственности за других — стремление действенно помогать им преодолеть свои проблемы. Оно не является избирательным и равно приложимо ко всем. Коль скоро они — человеческие существа, переживающие удовольствие и боль, как и вы сами, нет никакой логической основы для того, чтобы делать какие-то различия между ними и переменять к ним своё отношение, если они плохо себя ведут.

Позвольте мне подчеркнуть, что развить такое сострадание, уделив этому время и терпение, вполне в наших силах. Конечно, наш эгоцентризм, характерная привязанность к чувству отдельного, самосущего «я», является основной помехой нашему состраданию. На самом деле истинное сострадание можно пережить лишь тогда, когда это цепляние за «я» будет полностью устранено. Но это не значит, что мы не можем начать сейчас, и что для нас невозможен прогресс.

Как начать

Начинать нужно с устранения самых великих препятствий состраданию — ненависти и гнева. Как все мы знаем, это чрезвычайно сильные чувства, и они могут захватить весь наш ум. Тем не менее, их можно поставить под контроль. Если же они неконтролируемы, то эти отрицательные эмоции заразят нас, причём без всякого дополнительного усилия с их стороны, и затруднят наш поиск счастья любящего ума.

Так что для начала будет полезно исследовать, имеет ли гнев какую-либо ценность. Конечно, когда мы обескуражены какой-нибудь затруднительной ситуацией, кажется, что гнев нам помогает, придавая больше энергии, решительности и уверенности в себе.

Однако, при этом мы должны тщательно исследовать наше умственное состояние. Хотя верно, что гнев даёт дополнительную энергию, если мы исследуем природу этой энергии, то обнаружим, что она слепа — мы не можем быть уверены, положительными или отрицательными будут её результаты. Причина этого в том, что гнев перекрывает лучшую часть нашего ума — его разумную способность. Так что энергия гнева почти всегда ненадёжна. Он может стать причиной огромного количества разрушительного поведения, несущего лишь несчастье. Более того, если гнев увеличится до крайности, человек становится подобен сумасшедшему, и ведёт себя так, что причиняет себе столько же вреда, сколько и другим.

Однако, для преодоления трудных ситуаций можно развить столь же мощную, но значительно более управляемую энергию. Эта энергия происходит не только от сострадания, но и от разума и терпения. Они — самые сильные противоядия от гнева. К сожалению, многие люди ошибочно считают эти свойства признаками слабости. Я уверен, что верно обратное — это верные признаки внутренней силы и стойкости. Сострадание — нежное, мирное и мягкое по природе, но оно также очень могущенственно. А вот те, кто легко теряет терпение, как раз неустойчивы и не находятся в безопасности. Так что по мне вспышки гнева — прямые признаки слабости.

Так что, когда проблема только появляется, постарайтесь сохранять кротость и искреннее отношение, и будьте уверены, что результат будет хорошим. Конечно, другие могут попытаться воспользоваться вами, и если ваша невовлечённость только вдохновляет их на несправедливую агрессию, займите твёрдую позицию. Однако, делаться это должно с состраданием, и если вам необходимо высказать свои взгляды и принять сильные контрмеры, делайте это без гнева и злонамеренности.

Вы должны осознать, что если даже кажется, что ваши противники наносят вам ущерб, их разрушительная деятельность навредит лишь им самим. Чтобы пресечь своё эгоистичное побуждение расквитаться, вы должны призвать своё желание практиковать сострадание и взять на себя ответственность за то, чтобы помочь другому человеку не ввергнуться в страдание из-за его поступков.

А поскольку меры, которые вы примете, будут выбраны спокойно, они окажутся более эффективными, точными и сильными. Месть же, основанная на слепой энергии гнева, редко достигает цели.

Друзья и враги

Я должен снова подчеркнуть, что просто думать о пользе сострадания, разума и терпения недостаточно для того, чтобы их развить. Мы должны подождать, когда возникнут трудности, а затем пытаться практиковать эти достоинства. Кто же создаст нам такие возможности? Не друзья, конечно, но наши враги. Именно они причиняют нам большинство неприятностей. Так что если мы вправду хотим учиться, то мы должны считать врагов нашими лучшими учителями!

Для человека, развивающего сострадание и любовь, принципиально важна практика терпимости, а для этого совершенно необходим противник. Так что мы должны быть благодарны врагам, ибо именно они могут нам лучше всего помочь в достижении спокойствия ума! Кроме того, и в личной, и в общественной жизни бывает, что при перемене обстоятельств враги становятся друзьями.

Так что гнев и ненависть вредны всегда, и если мы не тренируем свои умы и не работаем над сокращением их негативной силы, они будут продолжать беспокоить нас и сводить на нет наши попытки развить спокойствие ума. Гнев и ненависть — вот наши настоящие враги. Вот кого мы должны победить, а не тех временных «врагов», которые сменяют друг друга на протяжении всей нашей жизни.

Конечно, то, что все мы хотим иметь друзей, это правильно и естественно. Я часто шучу, что если бы вы действительно хотели быть эгоистом, вам бы пришлось стать альтруистом! Вам пришлось бы заботиться о других, проявлять интерес в их благосостоянии, помогать им, служить им, создавая всё больше друзей и всё больше улыбок. В результате, когда вам самим понадобится помощь, вы найдёте множество помощников! Если же вы, напротив, пренебрегаете счастьем других, то в конце концов сами окажетесь неудачником. Разве можно создать дружбу ссорами и гневом, ревностью и соперничеством? Я так не думаю. Лишь любовь даёт нам настоящих и близких друзей.

В сегодняшнем материалистическом обществе, если у вас есть деньги и власть, вам кажется, что у вас много друзей. Но это не ваши друзья — это друзья ваших денег. Когда вы потеряете своё богатство и влияние, то обнаружите, что этих людей и след простыл.

Беда в том, что когда вещи мира текут к нам, мы становимся уверены, что можем справляться и сами, и не нуждаемся в друзьях, но когда наше положение и здоровье ухудшаются, мы быстро понимаем, как были неправы. В этот момент мы узнаём, кто действительно может помочь, а кто совершенно бесполезен. Так что, чтобы подготовиться к этому моменту и завести настоящих друзей, которые помогут нам в беде, мы сами должны воспитывать в себе альтруизм!

Хотя люди иногда смеются, когда я это говорю, сам я всегда хочу иметь больше друзей. Я люблю улыбки. Поэтому у меня есть задача — узнать, как завести больше друзей и как получить больше улыбок, особенно улыбок искренних. Ведь есть много видов улыбок — улыбки саркастические, искусственные, дипломатические. И многие улыбки не дают чувства удовлетворения, а иногда даже вызывают подозрения и страх — разве не так? Но искренняя улыбка даёт чувство свежести, и думаю, она свойственна лишь человеческим существам. И если это те улыбки, каких мы хотим, то мы сами должны создавать причины для их появления.

Сострадание и мир

В заключение я хотел бы кратко изложить мои мысли, выходящие за пределы темы этой краткой статьи и сделать более широкое утверждение: индивидуальное счастье может сделать действенный и глубокий вклад в общее усовершенствование всего человеческого сообщества.

Поскольку все мы разделяем одинаковую потребность в любви, то ко всем, кого мы встречаем при любых обстоятельствах, можно испытывать те же чувства, что мы испытываем к брату или к сестре. Не имеет значения, насколько нам в новинку лицо, или насколько отличаются их одежда и поведение — нет такой разницы между нами и другими людьми, которая имела бы значение. Глупо цепляться за внешние различия, ведь в основе наша природа — одна и та же.

В конечном счёте человечество едино, и эта маленькая планета — наш единственный дом. Если мы хотим защитить этот наш дом, каждому из нас нужно живое чувство вселенского альтруизма. Лишь оно сможет устранить эгоистические мотивы, заставляющие людей обманывать друг друга и причинять друг другу вред. Если у вас искреннее и открытое сердце, то вы естественно чувствуете уверенность и достоинство, и вам не нужно бояться других.

Я считаю, что на каждом уровне общества — семейном, племенном, национальном и международном — сострадание является ключом к более счастливому и успешному миру. Нам не нужно становиться религиозными, не нужно нам и верить в идеологию. Всё, что необходимо каждому из нас — это развить хорошие человеческие качества.

Я стараюсь относиться к каждому встречному, как к старому другу. Это даёт мне подлинное ощущение счастья. Это и есть практика сострадания.

(Из буклета, выпущенного по поводу посещения Австралии Его святейшеством Тензином Гьяцо, четырнадцатым далай-ламой Тибета в 1992 г.)
Перевод K. Z.

http://www.theosophy.ru/lib/dal-sost.htm

Posted in Другие традиции | Отмечено: , , , , | Leave a Comment »

Вяч.Иванов. Стихи

Posted by nimatullahi на 27 января, 2003

ПРОЗРАЧНОСТЬ

Прозрачность! Купелью кристальной
Ты твердь улегчила — и тонет
Луна в среброзарности сизой.
Прозрачность! Ты лунною ризой
Скользнула на влажные лона,
Пленила дыхания мая,
И звук отдаленного лая,
И призраки тихого звона.
Что полночь в твой сумрак уронит,
В бездонности тонет зеркальной.

Прозрачность! Колдуешь ты с солнцем,
Сквозной раскаленностью тонкой
Лелея пожар летучий;
Колыша под влагой зыбучей,
Во мгле голубых отдалений,
По мхам малахитным узоры;
Граня снеговерхие горы
Над смутностью дольних селений;
Простор раздражая звонкий
Под дальним осенним солнцем.

Прозрачность! Воздушною лаской
Ты спишь на челе Джоконды,
Дыша покрывалом стыдливым.
Прильнула к устам молчаливым —
И вечностью веешь случайной;
Таящейся таешь улыбкой,
Порхаешь крылатостью зыбкой,
Бессмертною, двойственной тайной.
Прозрачность! Божественной маской
Ты реешь в улыбке Джоконды.

Прозрачность! Улыбчивой сказкой
Соделай видения жизни,
Сквозным — покрывало Майи!
Яви нам бледные раи
За листвою кущ осенних;
За радугой легкой — обеты,
Вечерние скорбные светы —
За цветом садов весенних!
Прозрачность! Божественной маской
Утишь изволения жизни.

<1904>

Вячеслав Иванов. Стихотворения и поэмы.
Библиотека поэта. Малая серия.
Ленинград: Советский писатель, 1976.

* * *

ЛЮБОВЬ


Мы — два грозой зажженные ствола,
Два пламени полуночного бора;
Мы — два в ночи летящих метеора,
Одной судьбы двужалая стрела!

Мы — два коня, чьи держит удила
Одна рука,- язвит их шпора;
Два ока мы единственного взора,
Мечты одной два трепетных крыла.

Мы — двух теней скорбящая чета
Над мрамором божественного гроба,
Где древняя почиет Красота.

Единых тайн двугласные уста,
Себе самим мы — Сфинкс единой оба.
Мы — две руки единого креста.

С.Бавин, И.Семибратова. Судьбы поэтов серебряного века.
Русская государственная библиотека.
Москва: Книжная палата 1993.

* * *

ДУХ


Над бездной ночи Дух, горя,
Миры водил Любви кормилом;

Мой дух, ширяясь и паря,
Летал во сретенье светилам.

И бездне — бездной отвечал;
И твердь держал безбрежным лоном;

И разгорался, и звучал
С огнеоружным легионом.

Любовь, как атом огневой,
Его в пожар миров метнула;

В нем на себя Она взглянула —
И в Ней узнал он пламень свой.

<1902>

Русская поэзия серебряного века.
1890-1917. Антология.
Ред. М.Гаспаров, И.Корецкая и др.
Москва: Наука, 1993.

* * *

СЧАСТЬЕ

Солнце, сияя, теплом излучается:
Счастливо сердце, когда расточается.
Счастлив, кто так даровит
Щедрой любовью, что светлому чается,
Будто со всем он живым обручается.
Счастлив, кто жив и живит.

Счастье не то, что годиной случается
И с мимолетной годиной кончается:
Счастья не жди, не лови.
Дух, как на царство, на счастье венчается,
В счастье, как в солнце, навек облачается:
Счастье — победа любви.

20 июня 1917

Чудное Мгновенье. Любовная лирика русских поэтов.
Москва: Художественная литература, 1988.

Posted in Поэзия | Отмечено: , , , , | Leave a Comment »

Алмазная сутра

Posted by nimatullahi на 25 марта, 2001

Алмазная сутра является образцом и вершиной всей «теоретической части» буддизма. В ней, и именно в ней, выражена сокровенная суть философии Будды.

Алмазная сутра
Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутра

Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатха-пиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу — всего
тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы,
Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе
он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее
одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел.
В это время бывший среди членов великой общины старейший (6) Субхути
встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: «Удивительно, о
Превосходнейший в мире (7), что Так Приходящий (8) своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. О
Превосходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или
добрая женщина (9), возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи (10),
как они должны овладевать своим сознанием?» Будда ответил: «Хорошо
сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так
Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво
относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай
то, что я скажу тебе, в чем должны пребывать добрый муж или добрая
женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяксамбодхи, как должны
они овладевать своим сознанием». «Так, о Превосходнейший в мире, я
желаю слышать твои наставления».

Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так
овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны
они думать, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цвето [форму] (11) или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не-мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без
остатка (12) и уничтожить их (13), даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой при-
чине?

Если бодхисаттва имеет образ «я», образ «человек», образ «существо» и образ «долгожитель», то он не является ботхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Законе (14), не должен совершать даяние,
пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в
цвето [форме], не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в «законах» (15). Субхути, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа. И по какой причине? Если бодхисаттва, не имея образа (16), совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно
измерить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли
мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?» — «Нет,
о Превосходнейший в мире». — «Субхути, а ширь пустоты южного,
западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего —
можно ли мысленно измерить?» — «Нет, о Превосходнейший в мире».— «Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея
образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Субхути, бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так
Приходящего по телесному образу?» — «Нет, о Превосходнейший в
мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по
какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ». Будда сказал Субхути: «Когда есть
образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа,
который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего».

Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, родится ли истинная
вера у существ, если они услышат такого рода речи?». Будда сказал Субхути:
«Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживающиеся обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к
этим речам они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих людей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или
пять будд, но бесчисленное количество тысяч и десятков тысяч будд
посеяли их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в
них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет существовать ни образа «я», ни образа «человек», ни образа «существо», ни образа «долгожитель», а также не будет для них существовать
ни образа «закон», ни образа «не-закон» (17). И по какой причине? Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекают в «я»,
«человек», «существо», «долгожитель». Если же схватывается образ
«закон», то именно тогда и облекаются они в «я», «человек», «существо», «долгожитель». И по какой причине? Если схватывается образ
«не-закон», то тогда и облекаются они в «я», «человек», «существо»
и «долгожитель». Именно по этой самой действительной причине Так
Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: «Знающие,
что я проповедую Закон, подобный плоту, должны оставить восхваление «законов», а тем более «не-законов».

Субхути, как ты думаешь,
достиг ли Так Приходящий аннутара-самьяк-самбодхи и проповедовал
ли Так Приходящий какой-нибудь Закон?». Субхути сказал: «Если я
уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакого установленного «закона», который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а
также нет никакого установленного Закона, который мог бы проповедовать Так Приходящий. Тот Закон, который проповедовал Так Приходящий, нельзя взять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон,
ни не-Закон. И почему это так? Все мудрые личности разнятся [от
всех прочих] тем, что [опираются] на недеятельные «законы»» (18). — «Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров семью сокровищами (19) и таким образом принесет их
в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?»

Субхути
ответил: «В высшей степени много, о Превосходнейший в мире. И по
какой причине? По той, что благость счастья не является опять таки
природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья». — «И если также будет
человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой
сутры даже только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее
другим людям, то превзойдет его благость счастья всякую другую. И
по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все будды
и Закон аннутара-самьяк-самбодхи всех будд. Субхути, то что называют Законом Будды, не есть Закон Будды (20).

Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна (21) иметь такую мысль: «Обрел я плод
вступления в поток или же нет?»». Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют
вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цвето [форму], звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, «законы». Это и называют сротапанна».

— «Субхути, как ты думаешь, у
сакридагамина может ли быть такая мысль: «Обрел я плод сакридагамина или нет?»». Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в мире.
И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося один
раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это называют
сакридагамином». «Субхути, как ты думаешь, может ли быть у анагамина (22) такая мысль: «Обрел я плод анагамина или нет?»».

Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в мире. И по какой
причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения; это и называют анагамином». «Субхути, как ты думаешь, может ли у архата (23) быть такая
мысль: «Я достиг архатства или нет?»». Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? В действительности нет
никакой мерки, по которой называют архатом. О Превосходнейший в
мире, если бы у архата была мысль: «Я достиг архатства», то он облекся бы в «я», «человек», «существо» и «долгожитель».

О Превосходнейший в мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи
и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но
у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье (24), но Субхути в действительности не действует
где-либо, и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье».

Будда сказал Субхути: «Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Законе, что Так Приходящий прежде получил бы от будды, Зажигающего
Светильник?» (25) — «О Превосходнейший в мире, Так Приходящий в
действительности не получил у будды, Зажигающего Светильник, ничего из того, что было бы в Законе».

«Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды
или же нет?» — «Нет, О Превосходнейший в мире. И по какой причине? Украшающий земли Будда не украшает их, поэтому и называют
это украшением». — «По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, сознание, не пребывающее в цвето [форме], не пребывающее в звуке, запахе, вкусе и в «законах», такое сознание должны они породить. Они
должны не пребывать где-либо, и породить это сознание. Субхути, как
ты думаешь, если будет человек, чье тело будет подобно Сумеру (26),
царю гор, то будет ли его тело большим?». Субхути сказал: «Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в мире. И по какой причине?
Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом».

«Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов,
сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?» — «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в
мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них». — «Субхути, я сейчас поистине поведаю тебе, что если добрый муж или добрая женщина наполнят семью сокровищами столь
же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, что и число песчинок в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?» Субхути сказал: «Чрезвычайно много, о
Превосходнейший в мире». Будда сказал Субхути: «Eсли добрый муж или добрая
женщина возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре
стиха, заучат ее и проповедуют другим людям, то приобретенная ими
благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием. Еще
скажу, Субхути, что следует знать, что то место, где была взята из
этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами (27) всех мировых периодов как место, в котором находятся пагоды Будды (28). Тем более если человек возьмет, заучит и
прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует
знать, что этот человек преуспеет в изучении высшего, первейшего и
удивительнейшего Закона, а место, где находится эта сутра, является
местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика».

Тогда Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, а как
надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?» Будда ответил Субхути: «Название этой сутры «Алмазная праджняпарамита» (29), и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует
воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда
проповедовал праджняпарамиту, то она тогда была не праджняпарамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий
какой-нибудь Закон?» Субхути сказал Будде: «Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий». —

«Субхути, как ты думаешь, много ли
пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?» Субхути сказал:
«Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире».— «Субхути, о всех
пылинках Так Приходящий проповедовал как о непылинках (30). Это и
называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о
не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно
ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?» — «Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками». — «Субхути,
пусть добрый муж или добрая женщина будут жертвовать жизнью
столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек
проповедует людям пусть даже только одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше».

Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры и ее
смысл, пролил слезу и сказал Будде: «Удивительно, о Превосходнейший в мире. От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в мире, если будет человек, который услышит эту сутру,
его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинный образ, и я знаю, что он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но этот истинный образ тогда не будет образом. По
этой причине Так Приходящий и назвал его истинным образом. О
Превосходнейший в мире, сейчас я сподобился услышать такую сутру.
Уверовать и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут существа, которые услышат эту сутру,
уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего
достойны восхищения. И каким образом? У этих людей не будет образа «я», образа «человек», образа «существо», образа «долгожитель».
И каким образом? Образ «я» есть не-образ. Образ «человек», образ
«существо», образ «долгожитель» также есть не-образы. И по какой
причине? Они удалят все образы; и их тогда назовут всеми буддами».

Будда сказал Субхути: «Это так, это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не
устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о
высшей парамите как о не-высшей парамите. Это и называют высшей
парамитой.

Субхути, о парамите терпения Так Приходящий проповедовал как
о не-парамите терпения (31). И по какой причине? Прежде, когда царь
Калики разрезал мою плоть (32), я не имел образа «я», образа «человек», образа «существо», образа «долгожитель». И по какой причине?
Если бы во время этих событий для меня существовали бы образы
«я», «человек», «существо», «долгожитель», то необходимо родились
бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот
рождений тому назад я был отшельником (33), исполненным терпения. В
то время я так же не имел образа «я», образа «человек», образа «существо», образа «долгожитель». И поэтому, Субхути, бодхисаттва
должен удалить все образы и возыметь мысли об аннутара-самьяк-Самбодхи. Он не должен породить сознание, пребывающее в цвето [форме], не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запахе, осязательном ощущении и «законах». Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем-либо,
то именно тогда оно не имеет пребывания. По этой причине Будда и
говорил, что сознание бодхисаттвы не должно пребывать в цвето [форме], и только тогда следует совершать даяние. Субхути, бодхисаттва
должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние.

Так Приходящий учил о всех образах как о не-образах и еще
учил о всех существах как о не-существах. Субхути, Так Приходящий
является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи,
говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей. Субхути, в Законе, который обрел Так Приходящий, в этом Законе нет ни действительного, ни «пустого». Если мысль
бодхисаттвы пребывает в «законах» при осуществлении даяния, то он
Подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если
же мысль бодхисаттвы не пребывает в «законах» при осуществлении
даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при
ярком свете солнца.

Субхути, и далее, если добрый муж или добрая женщина смогут в
«будущем взять эту сутру, прочесть и заучить ее, то Так Приходящий
премудростью будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех
этих людей. И тогда приобретут они бесчисленные и безграничные заслуги.

Субхути, если бы добрый муж или добрая женщина жертвовали бы
своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге по утрам,
жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в
Ганге в полдень, жертвовали бы своей жизнью так же много раз,
сколько песчинок в Ганге по вечерам, и если бы они жертвовали своей
жизнью бесчисленное число миллиардов и десятков миллиардов раз, и
если бы другой человек услышал бы эту сутру и его разум, исполненный верой, не противился бы ее учению, то его счастье превзошло бы
счастье ранее упомянутых людей. А тем более это относится к тем
людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее
другим людям. Субхути, исходя из этого, должно говорить, проповедовать ее. Эта сутра имеет сверхмыслимые, превышающие всякое наименование и безграничные достоинства. Так Приходящий произнес ее
для последователей Великой Колесницы (34), для последователей Высочайшей Колесницы. Если будут люди, которые смогут взять ее, прочитать ее, заучить всю ее и проповедовать ее другим людям, то Так
Приходящий будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они приобретут неисчислимые, превышающие всякое наименование и безграничные заслуги. Такие люди обретут аннутара-самьяк-самбодхи Так Приходящего. И по какой причине? О Субхути, если
люди, радующиеся малому Закону (35), облекаются в воззрение «я», в
воззрение «человек», в воззрение «существо», в воззрение «долгожитель», то они тогда не смогут услышать уже эту сутру и понять ее, не
смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедовать ее другим
людям.

Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех мировых периодов. Следует
знать, что эти места тогда станут достойными почитания, подобно местам расположения пагод, достойным обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если добрый муж или добрая женщина, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут
презираемы по причине содеяния в прежних жизнях преступных дел,
ведущих по пути зла (36), то все равно в этой жизни [следствия] тех
дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара-самьяк-самбодхи.

Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп
тому назад, еще до будды, Зажигающего Светильник, всего появлялось восемьдесят четыре тысячи сто миллиардов других, будд, которых
я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последние времена сможет заучить,
прочитать и изучить эту сутру, то полученные им заслуги будут настолько больше моих заслуг от почитания всех будд прошлого, что эти
мои заслуги не составят и одной сотой их и все эти заслуги, даже если
сосчитать до десяти тысяч или десяти миллионной части, то их нельзя
будет и сопоставить с моими. Субхути, если добрый муж или добрая женщина в последние времена заучат, прочтут и изучат эту
сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и люди, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения, и они не уверуют. Субхути, следует знать, что
как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом».

Тогда Субхути спросил Будду: «Превосходнейший в мире, когда
добрый муж или добрая женщина возымели мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, то в чем должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием?»

Будда сказал Субхути: «У доброго мужа или доброй женщины,
возымевших мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, должна родиться
такая мысль: «Я должен привести в уничтожение все существа. После
же уничтожения живых существ в действительности ни одно существо
не бывает уничтожено. И по какой причине? Если у бодхисаттвы есть
образ «я», образ «человек», образ «существо», образ «долгожитель»,
то он не является бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, в
действительности нет никакого способа стать возымевшим мысли об
аннутара-самьяк-самбодхи. Субхути, как ты думаешь, Так Приходящий имел ли способ обрести у будды, Зажигающего Светильник, аннутара-самьяк-самбодхи?».— «Нет, о Превосходнейший в мире. Если
я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел способа обрести
у будды, Зажигающего Светильник, аннутара-самьяк-самбодхи». Будда сказал: «Это так, это так. В действительности, Субхути, нет никакого способа, которым Так Приходящий мог бы обрести аннутара-
самьяк-самбодхи. Субхути, если бы был способ, которым Так Приходящий мог бы обрести аннутара-самьяк-самбодхи, то будда, Зажигающий Светильник, не мог бы сказать обо мне «В будущем ты станешь
буддой по имени Шакья-Муни». И таким образом, в действительности
нет способа обрести аннутара-самьяк-самбодхи. И по этой причине
будда, Зажигающий Светильник, сказал обо мне: «В будущем ты станешь буддой по имени Шакья-Муни». И по какой причине? Так Приходящий — это Таковая Истина всех «законов»(37). Если люди говорят,
что Так Приходящий обрел аннутара-самьяк-самбодхи, то в действительности нет способа, которым мог бы Будда обрести аннутара-самьяк-самбодхи. В том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Так
Приходящий, нет ни действительного, ни «пустого». И по этой причине Так Приходящий учил, что все «законы» являются «законами»
Будды. Субхути, то, о чем говорят как обо всех законах, не есть все
«законы». Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом».

Субхути сказал: «О Превосходнейший в мире, если
Так Приходящий говорит об огромном теле, то тогда это относится не
к огромному телу. Это и именуют огромным телом».— «Субхути, это
же касается и бодхисаттвы. Если он говорит: «Я приведу к уничтожению все бесчисленное количество существ», то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа, чтобы назваться бодхисаттвой. Вот по какой
причине Будда говорил, что все «законы» лишены «я», лишены «человека», лишены «существа», лишены «долгожителя» (38).

Субхути, если бодхисаттва имеет такую мысль: «Я украшаю земли Будды», — то
его нельзя назвать бодхисаттвой. Так Приходящий проповедовал, что
украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют украшением. Субхути, если же бодхисаттва является убежденным в том, что
«законы» лишены «я», то Так Приходящий называет его настоящим
бодхисаттвой.

Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий телесное
око?» — «Это так, Превосходнейший в мире, Так Приходящий имеет
телесное око».— «Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий небесное око?».— «Это так, о Превосходнейший в мире. Так
Приходящий имеет небесное око?» — «Субхути, как ты думаешь,
имеет ли Так Приходящий око премудрости?» — «Это так, о Превосходнейший в мире, Так Приходящий имеет око премудрости». —
«Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око «законов»?» (39)— «Это так, о Превосходнейший в мире, Так Приходящий
имеет око «законов»».— «Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так
Приходящий око Будды?» — «Это так, Превосходнейший в мире, Так
Приходящий имеет око Будды».— «Субхути, как ты думаешь, о песчинках, которые есть в Ганге, говорил ли Будда как о песчинках?»—
«Это так, Превосходнейший в мире, Так Приходящий говорил, что
это песчинки».— «Субхути, как ты думаешь, если бы было столько
Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих
Гангах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих
миров?» — «Чрезвычайно много, Превосходнейший в мире». Будда
сказал Субхути: «Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и
странах (этих миров], все их ведает Так Приходящий. И по какой
причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях как о не-мыслях,
поэтому их и именуют мыслями. По какой причине?

Субхути, нельзя
обрести прошлую мысль, нельзя обрести настоящую мысль, нельзя обрести еще не пришедшую мысль. Субхути, как ты думаешь, если какой-нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи
большой тысячи миров и принесет их в дар, то по этой причине много ли
счастья обретет он?» — «Да, о Так Приходящий, этот человек по такой причине обретет чрезвычайно много счастья».— «Субхути, если
обретение счастья в действительности существует, то Так Приходящий не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того.
что у благости счастья нет причины, Так Приходящий и говорил, что
обретается много благости счастья.

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего
по всему видимому облику?» — «Нет, не так, о Превосходнейший в
мире. Не следует распознавать Так Приходящего по всему его видимому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедовал
обо всем его видимом облике как о не всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом».

«Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по совокупности всех признаков?» — «О нет, Превосходнейший в
мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности
всех признаков. И по какой причине? Так Приходящий говорил, что
совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков».

«Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль:
«Есть Закон, который я проповедую». Нельзя иметь такую мысль. И
по какой причине? Если люди говорят, что есть Закон, который проповедовал Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять то, что я проповедую. Субхути, проповедующий Закон не имеет Закона, который можно было бы проповедовать.
Это и именуют проповедью Закона».

Тогда умудренный Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, будут ли в последние вре-
мена существа, услышавшие проповедь этого Закона, в которых он
породит верующее сознание?» — «Субхути, они и не существа и
не не-существа. И по какой причине? Субхути, о существах Так
Приходящий говорил как о не-существах. Поэтому их и называют существами».

Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, в том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы
быть обретено».— «Это так, это так. Субхути, что касается аннутара-самьяк-самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно обрести то, что именуют аннутара-
самьяк-самбодхи.

К тому же, Субхути, этот закон равновелик, в нем нет высокого и
низкого. Это и именуют аннутара-самьяк-самбодхи, и из-за этого оно
лишено «я», лишено чего бы то ни было, что соответствовало бы образам «я», «человек», «существо» и «долгожитель». Совершенствуй
все благие «законы» и тогда обретешь аннутара-самьяк-самбодхи(40).
Субхути, о благих «законах» Так Приходящий говорил как о не-благих. Их и называют благими «законами».

Субхути, если какой-нибудь человек соберет в таком количестве
семь сокровищ, сколько в трех тысячах большой тысячи миров существует Сумеру, царей гор, и поднесет их в дар и если другой человек
извлечет из этой праджняпарамита-сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучит, прочтет, изучит и проповедует ее другим людям, то
количество благости счастья, полученного в первом случае, не составит и одной сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не
составит и одной стомиллиардной этой благости счастья и количество
их даже нельзя будет сравнить. Субхути, как ты думаешь, ты ведь не
говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль: «Я переправлю
[в нирвану] все существа». Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по
какой причине? В действительности нет никаких существ, которые переправлял бы Так Приходящий. Если бы были существа, которых переправлял бы Так Приходящий, то тогда существовали бы и «Я», и
«человек», и «существо», и «долгожитель». Субхути, когда Так Приходящий говорил,’ что есть «я», тогда это не значило, что есть «я».
Однако обыкновенные люди считают, что есть «я». Субхути, когда
Так Приходящий говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало необыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми.

Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Так Приходящего
по наличию тридцати двух признаков?» Субхути сказал: «Это так, это
так, можно различить Так Приходящего по наличию тридцати двух
признаков». Будда сказал: «Субхути, если различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь,
Поворачивающий Колесо, был бы Так Приходящим». Субхути сказал
Будде: «О Превосходнейший в мире, если я уяснил смысл того, что
проповедовал Будда, то не следует различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков».

Тогда Превосходнейший в мире произнес гатху:

«Если кто-либо по цвето [форме] распознает меня или по звучному
голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути. Ему
невозможно увидеть Так Приходящего».

«Субхути, если есть у тебя такая мысль: «Так Приходящий благо
даря совокупности признаков обрел аннутара-самьяк-самбодхи», то,
Субхути, не имей такой мысли. Так Приходящий не по причине наличия совокупности признаков обрел аннутара-самьяк-самбодхи.

Если, Субхути, у тебя есть следующая мысль: «Возымевшие мысли
об аннутара-самьяк-самбодхи проповедуют обо всех «законах», что
они прекращают и уничтожают образы, то не имей такой мысли. И по
какой причине? Возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи никогда не проповедуют о «законах», что они прекращают и уничтожают образы. Субхути, если бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким
образом совершит даяние и если какой-нибудь человек постигнет, что
все «законы» лишены «я», и через это обретет совершенство в терпении, то счастье, полученное этим бодхисаттвой, превзойдет заслуги
предыдущего. И по какой причине? По причине того, что бохисаттвы,
Субхути, через это не получают благости счастья». Субхути сказал
Будде: «Скажи, о Превосходнейший в мире, как это бодхисаттвы не
получают благости счастья?» — «Субхути, бодхисаттве не следует
быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По
этой причине и называют это не-получением благости счастья.

Субхути, если кто-нибудь говорит, что Так Приходящий пришел,
или ушел, или сидит, или лежит, то этот человек не понимает смысла
проповеданного мною. И по какой причине? Так Приходящий ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Так Приходящим (41). Если добрый муж или добрая женщина превратят в пыль
три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?» — «Чрезвычайно много, Превосходнейший в мире. И по какой причине? Если бы скопления пылинок в
действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что
это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал
о скоплениях пылинок, то тогда это были не скопления пылинок. О
Превосходнейший в мире, когда Так Приходящий проповедовал о трех
тысячах большой тысячи миров, то это были не-миры, это и именуют
мирами. И по какой причине? Если бы миры в действительности существовали, то это был бы «образ их гармонии в единстве». Когда
Так Приходящий проповедовал «об образе их гармонии в единстве»,
то он не был «образом их гармонии в единстве». Это и называют «образом их гармонии в единстве»».— «Субхути, «образ их гармонии в
единстве» является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди алчны до всех таких дел.

Субхути, если люди будут говорить, что Так Приходящий проповедовал воззрения о наличии «я», «человека», «существа» и «долгожителя», то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысл того,
что я проповедую?» — «О Превосходнейший в мире, те люди не поняли смысла того, что проповедовал Так Приходящий. И по какой причине? Когда Превосходнейший в мире проповедовал воззрение о [наличии] «я», воззрение о [наличии] «человека», воззрение о [наличии] «существа», воззрение о [наличии] «долгожителя», то это тогда
не было воззрением о [наличии] «я», воззрением о [наличии] «человека», воззрением о [наличии] «существа», воззрением о [наличии]
«долгожителя»» (42).

«Субхути, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи так
должны познавать все «законы», так должны рассматривать их, так
должны верить и понимать их: не рождается образ «закона». Субхути,
о том, о чем говорят как об образе «закон», Так Приходящий проповедовал как о не-образе «закон». Это и именуют образом «закон».

Субхути, если какой-нибудь человек в течение бесчисленных
кальп заполнит миры семью сокровищами и принесет их в дар и если
добрый муж или добрая женщина, которые возымели мысль бодхисаттвы, извлекут из-этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее другим людям, то
их счастье превзойдет счастье от предыдущего даяния. Скажи, как же
они будут подробно объяснять ее другим людям? Когда не схватывается «образ, то и Таковая Таковость не движется» (43).

И по какой причине?

Как на сновидение, иллюзию, отражение [тени] пузырей, как на
росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные «законы»».

Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути и
все бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика (44), все небожители и асуры этого мирового периода восприняли все проповеданное Буддой с
великой радостью, уверовали и стали следовать этому.

«Алмазная праджняпарамита-сутра» закончена.

Мною использован перевод Сутры, данный Е. А. Торчиновым в статье «О психологических аспектах учения праджняпарамиты (на примере Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутры»). Статья опубликована в сборнике работ коллектива авторов — «Психологические аспекты буддизма». Новосибирск. 1991 г.

Клейн.

Несколько слов об Алмазной сутре.

Глубокоуважаемый господин Рыжов!

Конечно же, текст Алмазной сутры, приведенный в «Психологических аспектах
буддизма» намного ближе к духу оригинала, чем текст, поданный Вами на Вашем
сайте («У Дэ»): достаточно только термина «Господь», употребляемого применительно к
Будде, чтобы очень сильно исказить все. Да плюс всякие красивости.

О Комментариях к Сутре на Вашем сайте. Не вдаваясь в подробности и конкретности,
хочу обратить Ваше внимание лишь на то, что Сутра имеет сложнейшую внутреннюю
структуру. Эта структура складывается по принципу «клетки — ткани — органы — тело» и,
конечно, комментируя «клетки», невозможно рассказать о жизни тела, да еще —
если его рассматривать как «дерево-бодхи» или «подставку для светлого
зерцала». Какое получишь представление о картине, если рассматриваешь ее
через мощную лупу и никак иначе? А если учесть, что эта структура — так уж
получилось благодаря гению Будды — не статична, что она мерцает, постоянно
прорисовываясь стремительно бегущим лучом лазера, а — вдобавок — траектория
светящейся точки — это «странный аттрактор», а все, что я рассказал — это
всего лишь модель, т.е. — заведомое упрощение, то — ну и так далее.

Кстати, Субхути — традиционно считающийся мудрецом, на самом деле, был
человеком не очень умным, хоть и старательным и искренне стремящимся. Он
так и не усвоил сути. Он был бы, если говорить по-русски, начетчиком и
формалистом, — если бы не ошеломляющее влияние Будды, подвигшее Субхути к
искреннему стремлению. Но другие не смогли быть более лучшими мыслителями.

Будда — это другой способ мышления. Также отличающийся от «обычного», как —
извините за упрощение — мышление человека от мышления, например, кошки. Не
просветлением он отличается, не мягкостью, не светлостью-незагрязненностью
— нет.

«Другой способ мышления» — это как, например, различие пишущей машинки и
компъютера, а, точнее, как различие между DOS и Windows. А светлость и
незагрязненность — это функция. Следствие другого типа мышления.

Именно осознание наличия двух принципиально разных способов мышления,
путем, кстати, одним единственным — приобретения более высокого способа
(по-русски, — «въехал»), позволило молодому Ленину написать в одной своей
коротенькой, на полторы странички, работе: «прошла 1/2 (именно так и
написано — «1/2″) века и никто, оказывается, не понял Маркса». И это
написано Лениным после того, как уже вовсю развернулись Плеханов, Засулич,
Аксельрод, не считая Лафарга и и целой кучи германских социалистов-марксистов.

С уважением и дружеским приветом.
Клейн.

Примечания
автор примечаний — Е. А. Торчинов

6. Sthavira (палийск. «thera»).

7. Bhagavan, lokaye§tha.
8. Tathagata.
9. Kulaputra (kuladuhitr).

10. Совершенное и полное «просветление».

11. Rupa.
12. Anupadhisesa nirvana.

13. Уничтожить их «эго».

14. Здесь dharma в смысле «учение Будды».

15. dharma в абхидхармистском смысле. В данном случае «дхарма
дхату», «дхармовый элемент», «вишая» (объект) для «манаса» (ума
синь).

16. Sainjna, ментальный образ, представление-понятие.

17. У позднейших переводчиков добавлено: «И не будут они иметь
ни представления [образа; сян; сянчжуань], ни не-представления [образа]». Или же: «И не будут они ни иметь представления [образа]
ни не иметь представления [образа]».

18. У-вэй фа — asamskrta dharma.

19. Семь сокровищ — символические предметы, почитающиеся буддистами: круг совершенства, мистический восьмиугольник чандамани,
фигура женщины, приносящей покой, фигура министра, фигура слона
с восьмирадиусным кругом на спине, лошадь с чандамани на спине и
фигура военачальника. По преданию, в Индии эти семь предметов
считались регалиями чакравартина (вселенского монарха), а также
Будды. В буддизме махаяны имеют сложное символическое значение.

20. Это место может пониматься иначе. Возможен перевод: «То, что
называют «законами» Будды, не есть «законы» Будды». Тогда иероглиф «фа» имеет не значение «Закон, учение», а значение «дхармы»
как элемента абсолютной реальности.

21. Сротапанна (srotapanna) — первый «плод» на «пути практики»
(bhavanamarga), по учению хинаяны. Дословно означает «вступивший
в поток». По учению хинаяны, человеку, «вступившему в поток», уже
обеспечен успех на путях к нирване. Он уже не может попасть в разряд «обычных людей» (pritak-jana).

Сакридагамин (sakrdagamin) — «тот, кто вернется один раз» «означает, эксплицировавпо учению хинаяны, того, кто еще раз должен возвратиться на
ступень желаний (kamadhatu; юй цзе). Второй плод «пути практики».

22. Анагамин (anаgamin) — «тот, кто не придет», «не возвращающийся». Третий плод «пути практики». По учению хинаяны, анагамин уже не будет перерожден в «мире страстей», не вернется на эту
ступень.

23. Архат, по учению хинаяны,— святой, достигший цели, нирваны, и навеки погрузившийся в нее. Все вышеназванные подразделения
личностей в махаяне подробно не раскрываются, но предполагается,
что это — стадии первых двух ступеней пути махаянского святого.
Идеал же архата считается в махаяне недостаточным и заменяется
идеалом бодхисаттвы, спасителя всех живых существ.

24. Аранья (aranа аланьна; у цзин) имеет следующие значения:
1) жизнь без ссор и грехов (как оппозиция к гапа— ссора, грех);
2) отсутствие конфликтов и враждебности, мир; 3) свобода от страстей
(гаnа-raga, страсть); 4) свобода от аффектов, клеш (rana-klesa);
5) жизнь в уединении; 6) спокойствие, умиротворенность. Араньяви-харин (агаnа-viharin) — человек, живущий в лесу. в уединенности, в
спокойствии. Харибхадра, комментатор праджняпарамитских текстов,
поясняет этот термин как состояние сознания, выражающееся во внутренней умиротворенности и добром отношении к окружающим.

25. Дипанкара (Dipankara), по буддийскому учению,— будда, проповедовавший перед Шакья-Муни и предсказавший последнему, что в
будущем, через много «перерождений», тот станет буддой по имени
Шакья-Муни.

26. Сумеру (Sumeru, Сюймишань), по традиционной буддийской (и
индийской вообще) космологии,— высочайшая вершина мира, центр
«земного мира».

27. Небожители, санскр. «дэва» (deva),— обитатели высшего уровня «ступени желаний». По буддийской мифологии, «блаженные боги»,
которые, однако, как и все сансарические существа, подвержены рождению и смерти и возможности перерождения в низких сферах.

Асуры (asura) — «титаны», воинственные духи, обитатели более
низкого уровня. Небесное, «асурическое» или человеческое «перерождение» в буддизме считается «счастливым». По буддийскому учению,
впрочем, именно человек находится в наилучших условиях для обретения нирваны.

28. Пагода — китайская модификация «ступы». В санскритском
тексте это место выглядит несколько иначе; говорится не о небожителях и асурах всех мировых периодов, а обо всех небожителях, людях
и асурах Вселенной (sa-deva-manusa asurasya lokasya). Впрочем, возможно, что и китайский текст допускает подобный перевод. Тогда
«ши сянь» является эквивалентом для «loka» — мир, Вселенная.

29. Цзиньган божо боломи (VajraprajnSpliramite) — «Премудрость,
подобная алмазу [ваджре] и переводящая в запредельное».

30. Здесь (в этом примечании) написана европейская чушь.
Тем не менее не стираю ее. Для любопытных.

Другими словами это можно выразить так, эксплицировав идею
сутры: «Когда Будда проповедовал о пылинках, то это были не пылинки, поэтому обо всех пылинках Будда проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками». Это означает: «Когда об «А» говорится, то это не есть «А», поэтому говорить об «А» следует как о «не-А» [Вещь в себе определять через отрицание, ибо ее нельзя обозначить]. Это и называют «А»».

Подтверждение этого есть в самом тексте (см. ниже: «Если бы
скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом?
Когда Будда проповедовал о скоплени»:пылинок, то это были не-пылинки. Это и называют скоплением пылинок»). Но и это не является
высшим воззрением, по учению сутры, ибо (см. ниже) «нет ничего,
что проповедовал бы Так Приходящий».

31. Парамита терпения кшантипарамита (ksantiparamita, женьшу
боломи).

32. Сказание, по всей видимости восходящее к джатакам.
33. Отшельник — риши (rsi). Вероятно, этот фрагмент сутры также
имеет отношение к джатакам.
34. Mahayana.
35. Лэ сяо фачжэ — hinadhirnuktika. Возможно, намек на хинаянистов, т. е. на тех, кто считает наивысшим и достаточным учение шраваков и пратьекабудд. Но возможно также, что здесь имеются в виду
небуддисты.

36. Имеется в виду возможность обрести так называемые «неблагие
формы перерождения» (т. е. перевоплощение в животное, «голодного
дух» или обитателя ада).

37. Таковая истина всех «законов» — чжу фа жу-и, бхута-татхата
(bhutatathate) всех дхарм. Бхута-татхата — «действительная таковость», «сущностная таковость». Данное высказывание связано с маха-
янским учением о «дхармакае» будды, о будде как об абсолюте. Таким образом, по учению сутры, слово «татхагата» (Так Приходящий)
следует понимать в смысле абсолютной реальности «дхармового тела
будды», оно соотносится с понятиями «татхата», «реальность», «вещи,
как они есть в действительности», «вещь в себе».

38. Другими словами, не только нет таких дхарм, как «я» (атман),
«человек» (пудгала), «существо» (саттва), «долгожитель» (джива), но
и сами дхармы не являются самосущими (svabhava; цзы син) единичностями.

39. То есть способность распознавать дхармы.

40. По всей видимости, имеется в виду одна из «операций» с дхармами, а именно: развитие уже имеющихся «благих тенденций, связанных с уже актуализировавшимся набором «благих» (шань фа, kusala) дхарм».

41. Сокращенный вариант часто употребляемой формулы. Смысл ее
в данном случае, вероятно, таков: «Так Приходящий — понятие, связанное с Таковостью (tathata; жу), но Таковость незнакова по своей
природе, и именно поэтому используют неадекватные обозначения ее,
ибо всякое обозначение ее будет неадекватным».

42. У Парамартхи, Дхармагупты, Сюаньцзана и Ицзина переведено: «Когда Так Приходящий проповедовал воззрение о наличии «я»,
то тогда это было не-воззрение. Это и называют воззрением о наличии «я»». По-видимому, это место означает, что если бы «я» действительно существовало, то его все равно нельзя было бы назвать «я»,
ибо истинно сущее неописуемо, а описуемое нереально. Поэтому когда
Будда проповедовал воззрение о существовании «я», то он не имел в
виду, что это «я», поскольку «я» — только «представление-понятие»,
«образ», а не реальность, могущая быть как-либо обозначенной.

43. Э.Конзе отмечает, что это место почти во всех текстах «Ваджраччхедики», во всех переводах ее выглядит по-разному (это относит-
ся и к китайским переводам). Вариант Кумарадживы Э. Конзе предлагает переводить так: «Когда он не схватывает знаки, той Таковость
остается непоколебимой» (санскр. «acala»).

44. Мирские последователи буддизма, мужчины и женщины.

http://www.zen.ru/old/Almaz.htm

Posted in Другие традиции | Отмечено: , , , , | Leave a Comment »