Архив электронного журнала «Суфий»

Posts Tagged ‘тасаввуф’

Айдын Ариф оглы Али-заде. Философия, история и терминология суфизма

Posted by nimatullahi на 4 мая, 2005

Тасаввуф — это духовное учение и практика в Исламе. Мусульмане утверждают, что путь совершенствования духовного мира каждого человека был указан Пророком Мухаммадом и выражен в кораническом аяте: «Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много» (Коран, 33: 21).

Точное происхождение слов «тасаввуф», «суфий» неизвестно. Некоторые исследователи считают, что эти слова неарабского происхождения. В частности предполагается, что эти слова возникли от греческого слова «софия» (мудрость). Другие считают их арабскими словами, однако не пришли к согласию относительно их происхождения. Имеется предположение, что эти слова происходят от арабского «суф», что означает шерсть, так как суфии надевали накидки из грубой шерсти. Есть также версии того, что слова «тасаввуф» и «суфий» происходят от слова «суффа» («люди скамьи»). Ахль ас-Суффой (людьми скамьи) называли неимущих сподвижников Пророка Мухаммада, живших в его мечети в Медине и отличавшихся своим аскетизмом. Возможно происхождение этих слов и от арабских слов сафа (чистота), сифат (свойство) и т. д. Читать далее…

Posted in Исследования, Общие сведения, Энциклопедия | Отмечено: , , , , , | Leave a Comment »

Поиски в истории исламской культуры и мысли. Суфизм и ирфан

Posted by nimatullahi на 28 апреля, 2003

Ученые издревле затрудняются в точном определении слова “тасаввуф”. И сегодня считают тасаввуф не

поддающимся определению и споры относительно его истинности невозможными. В ранних суфийских сочинениях, в том числе в “Кашф-ул-махджуб ва шархи таъаруф”, приводится множество высказываний шейхов в определении суфизма. Ни одно из них не дает суфизму точного определения; по большей части они отражают состояние и сознание самих авторов.
Сегодня ирфан в основном выступает как синоним тасаввуфа. В древности он толковался как вторая ступень на пути совершенствования суфиев, одна из степеней сулука (путь, странствие, жизнь суфия, аскеза); по этому поводу существуют различные высказывания многочисленных шейхов. Трудно дать полное определение ирфану; на языке суфиев ирфан применяется в противовес научным спорам, дискуссиям и доказательствам.

Из высказываний, объясняющих разницу между словами “алим” (“ученый”) и “ариф” (“мудрец”), видно, что ирфан противостоит не только традиционному аскетизму, но и учению последователей традиций. Следовательно, вопреки учению последователей традиций, основанному на способах доказательств, его предпосылки основаны на светских и физических чувствах. Учение последователей ирфана основано на откровении и совести. В отличие от учения последователей традиций, нуждающегося в умственных упражнениях и прилежании, учение последователей ирфана нуждается в очищении сердца.

Тасаввуф и ирфан следует разъяснять в двух образах, как два различных характера одной и той же религиозной жизни. Оба они содержат отказ от материальных благ, однако тасаввуф есть практика, включающая в себя борьбу со страстью, в то время как ирфан обращен к науке и включает в себя веру в Дарующего откровение и наслаждение.

На пути своего развития и тасаввуф, и ирфан пережили несколько этапов. Вначале основные действия и усилия в тасаввуфе и ирфане были направлены на то, чтобы исламские секты открыли себе дорогу и действительно старались для укрепления своего жизненного права.

Корни тасаввуфа

Среди мусульман тасаввуф начался с аскетизма, включающего воздержание от излишеств “мирских благ”. Еще во времена сахаба можно было встретить признаки склонности к такому воздержанию от мирской жизни. Сразу же после победы ислама и завоевания мусульманами немыслимого количества военных трофеев и добычи некоторые из сахаба и их последователи стали возражать против излишней роскоши. Состояние христианских аскетов, отшельников-манихеев или индийских муртазов помогало его развитию и распространению.

Сами суфии свои состояния и положения основывают на сурах и хадисах, предписывающих подчинение Пророку (да будет мир с ним!), благородному вождю, и обязательное подражание его характеру в уклонении от мирских благ.

В первую ступень, как указывается в книгах о степенях суфизма, входят Абухашим Суфи, Фузайл ибн Аез, Ибрахим Адхам, Зуфунун Мисри, Бишр Хофи, Харис Мухасаби, Баязиди Бастами, Абулсулаймани Дарани, Абухафси Хаддод, Ахмад бен Хузравия, Хамдуни Кассар и Маруфи Кархи.

Во вторую ступень входят: Абулкасими Джунайд, Абулхусайни Нури, Руями Багдади, Амр ибн Усмани Макки, Сахл ибни Абдулла Тустари, Мухаммад ибн Али Тирмизи и Абусаиди Харраз.

Абумухаммад Джурайри, Абулаббас ибн Ата Одами, Абухамза Багдади, Мамшад Динавари, Хасан ибн Мансури Халладж и Хайр Нассадж относятся к третьей ступени, а Абубакри Шибли, Мурташи Нишапури, Абубакри Катони, Абубакри ибн Яздонер, Ибн Салим Басри и Абуякуб Нахрджури — к четвертой.

В пятую ступень входят: Абулаббаси Сайори, Абулкасими Насрабади, Абумансур Муаммари Исфахани и Абуали Даккок.

Такие личности, как Абулаббас Кассаб, Абулхасан Харакони, Абусаиди Абулхайр, Абулкасими Кушайри, Ходжа Абдулла Ансари, Абуабдулла Хуфайф, Абуисхаки Козеруни, Абуали Фармади и Шейх Ахмад Джами Джандапил, относятся к поздним поколениям — шестой или более поздней ступени.

С тех пор в суфизме произошло разделение орденов и возникли отдельные секты. Из суфийских имамов в создании и развитии основ тасаввуф и ирфана значительна роль Баязиди Бастами (234 х.), Хариси Мухасиби (243 х.), Мухаммада ибн Али Тирмизи, известного как Хаким (285 х.), Абулкасими Джунайд (297 х.), Абулхасан Нури (295 х.), Абусаиди Харраз (286 х.), Абуабдулла Хуфайф (331 х.).

Два основных события: осуждение и казнь Халладжа (309) и проявление Мухиддина ибн Араби — оказали сильное воздействие на историю тасаввуф, стали причиной большего распространения и развития среди суфиев споров, связанных с ирфаном.

Эти два фактора сформировались вне среды воздействия династии суфиев. Однако среди суфийских сект и орденов, развивавшихся после события с Халладжем, стали причиной появления различных высказываний за и против.

Разумеется, появление “Маснавии манави” Мавлана Джалалиддина Балхи следует считать влиятельным фактором в истории тасаввуфа, однако средой его воздействия в большей степени служила суфийская литература и все с ней связанное.

Хусейн ибни Мансури Халладж, Джунайд и Абусаиди Харраз временами считались одними из имамов тасаввуфа. Из-за обвинения Халладжа в ереси багдадскими законодателями и школой Джунайд, за исключением предположительно лишь Ибн Ата Адами, отделились от него. Он лишился звания одного из имамов тасаввуфа и был осужден. Несмотря на все это, в тасаввуфе он считается новым явлением и основателем новой школы. В частности, в его высказываниях имелись мысли, осуждающие законы шариата, что стало причиной отречения знатоков шариата от него. Халладжа обвиняли и притесняли из-за еретических споров и склонности к вероотступничеству. Его арестовали, истязали и после длительного тюремного заключения осудили и казнили в Багдаде.

Хотя и место Халладжа, и значение его высказываний относительно ирфана в суфизме не вызывают сомнений, до сих пор невозможно сделать окончательные выводы относительно его размышлений; необходимы более твердые и достоверные доказательства. В особенности следует воздержаться от приписываемых ему бейтов.

По истечении века ступеней и до образования серьезной и официальной суфийской династии и орденов по меньшей мере три великих шейха периода Газневидов достигли необыкновенной славы и были признаны и почитаемы народом как предводители: это Шейх Абулхасани Харакани, Шейх Абусаиди Абулхайр из Мехны Хорасана и Шейх Муршид Абуисхаки Казеруни в Персии.

Шейх Абулхасани Харакани (425 г.х.), хотя и был неграмотен и незнаком с науками, распространенными в школах того времени, в познании истины суфизма доказал, что тасаввуф есть “нака хирка” (специальная суфийская одежда), а не наука “варак” (бумаги). Он был наследником религиозности и, очевидно, воспитанником Баязида. Погонщик осла, свою молодость провел он за сбором хвороста, но затем заинтересовался аскетизмом.

Самани приводит его высказывание: он обрел истину в беседах со своим ослом, когда погонял его. Рассказ о встрече султана Махмуда с ним, о котором говорят, что он неохотно принял султана, а также рассказ о путешествии Ибни Сино с целью встретиться с ним, вероятно, являются преувеличением автора.

Шейх Абусаиди Абулхайр, известный как “Шейх Мехны” и “Бусаид Мехны” (440 г.х.), в молодости занимался науками, распространенными в то время в Сарахсе, и имел навыки в фикхе, каламе, комментариях и литературе. Однако тасаввуф заставил его отречься от официальных наук. Часть своего времени он проводил в молитвах и воздержании. Его борьба со страстями и отказ от мирской жизни достигли степени преувеличения. Его выступления и собрания в Мехне и Нишапуре собрали множество мюридов.

Шейх Муршид Абуисхаки Казеруни (426 г.х.) в молодости занимался ремеслами бедняков. Он был духовным наследником великого Шейха Абуабдуллы Хуфайфа, хотя и видел его в конце жизни, однако считается воспитанником мюридов шейха и на самом деле является наследником его школы. Его положения не без преувеличений изложены в книге “Фирдавс ал-муршидия”. Несомненно, что его роль в распространении суфизма в мире ислама огромна.

Вышеперечисленные три шейха были имамами суфиев своего времени.

Новое время

Posted in Исследования, Общие сведения | Отмечено: , , , | Leave a Comment »