Архив электронного журнала «Суфий»

Posts Tagged ‘Турция’

Айя-София — храм, мечеть, музей

Posted by nimatullahi на Сентябрь 6, 2004

Айя-София — храм, мечеть, музей

Ростислав НЕСТЕРОВ


Есть на Земле места, которые невозможно отнести к достоянию одного народа и одной веры — они воистину принадлежат всему человечеству. Они, как редкие, но неизгладимые следы нашей общей истории. Долгой, запутанной и кровавой, но той самой единственной, присущей нам. Гений создателей сделал их много выше и тщеты времени, и воли владык. Одним из таких памятников бесспорно является Айя-София, храм Святой Софии в Стамбуле — сооружение не только величественное, но и удивительно красивое.
История великого памятника началась, как это обычно и бывает, на месте более древнего сооружения — церкви, обновленной императором Феодосием, но построенной еще при Константине I. Том самом, который первым из римских императоров принял христианство, перенес столицу в город Византий и, собственно, создал то, что мы знаем как Константинополь — город Константина. Заметим, что первоначальный Византий появился на карте в VII в. до н.э., когда дорийские колонисты из Мегары, предводительствуемые царем Византом, основали здесь, на берегу удобной и безопасной гавани, небольшой город. Потом его будут называть «второй Рим», имея в виду, что сам Рим, утратив столичные функции и соответственно возможности, выглядел уже не столь впечатляюще на фоне бурно развивающегося восточного соседа.

Надо сказать, что решение императора Константина о переносе столицы оказало огромное влияние на ход истории и развитие культуры. Ведь практически получилось, что относимая нами к истории древнего мира Римская империя (а Византия, безусловно, являлась ее правопреемником и продолжателем) просуществовала до XV в.! Принятие новой веры и смена, как теперь принято говорить, руководящей элиты, создание на новом месте новой более энергичной и жизнеспособной структуры управления — подобное не раз еще случится в истории — придали дряхлеющей империи новый созидательный импульс. Но Константин не просто оставил Рим, на берегах далекого Босфора он приступил к строительству христианского города. А потому и искусство, и зодчество, оставаясь еще под влиянием корней западных, языческих, в значительной степени приняло принципы восточные, христианские. Малая Азия, Сирия, Палестина — земли, где новая вера родилась и окрепла, став ближе к новой столице, дали ей своих мастеров и творцов. Уже в V–VI вв. вполне оформилось новое направление в культуре, искусстве и архитектуре — византийское, построенное на христианских догмах.

Одним из принципиальных моментов было создание церкви. Церкви, как здания, дома, где могут собраться верующие, а не языческого храма, считавшегося жилищем богов. А значит, главным стал не внешний вид, которому уделялось наибольшее внимание раньше, а красота внутренних помещений. Тем не менее, первые христианские церкви напоминали классические языческие храмы (а часто просто и были ими) — прямоугольное помещение, ограниченное длинными рядами колонн. Их правильное название — базилика. Строились и так называемые центральные церкви — круглые и многоугольные, более тесно связанные с архитектурой римских дворцов и терм, но в основном на эллинистическом востоке. Считается, что именно Восток был родиной «его величества» купола, уникальные конструктивные и эстетические возможности которого позволили создавать грандиозные постройки, восхищающие нас до сих пор. Поэтому характерной особенностью византийских церквей стал центральный купол при практически полном отказе от классических форм базилики.

Таким стал и храм Святой Софии, Айя-София. Император Юстиниан пригласил известных архитекторов — Анфимия из Тралеса и Исидора из Милета (то есть представителей восточно-эллинистического региона), собрал тысячи и тысячи рабочих. Со всех концов все еще великой империи везли материалы и комплектующие, ваятели и каменотесы Эфеса, Афин, Дельф, Египта трудились над колоннами и капителями, а восемь порфировых колонн привезли из храма Солнца в Гелиополисе, по-нашему Баальбека. Да, да, к сожалению, в то время (как, впрочем, и сейчас) создание нового проходило с использованием элементов разрушаемого старого — надо полагать, немало древних языческих храмов оказалось разобрано и разрушено… Строительство заняло всего пять лет(!) и обошлось византийским налогоплательщикам в 36 (прописью — тридцать шесть!) тонн золота. Ведь это была не просто церковь, даже очень большая — это был символ государственной мощи империи и торжество новой христианской веры…

Результат превзошел все ожидания — 27 декабря 537 г. величайшее сооружение Византийской империи было открыто. «Слава Богу, который дал мне возможность закончить эту постройку. Я победил и тебя, о Соломон!» — провозгласил Юстиниан. Сравнительно простой формы и практически ничем не украшенный снаружи, храм поражает своим внутренним убранством. Даже сейчас, когда от былого величия осталось очень и очень немногое. Особенно хороши были мозаики. Сияющий в пронизанном светом из многочисленных окон сумраке золотой фон, и на нем — фигуры и сюжеты, написанные удивительно достоверно, как-то «по-человечески».

Храм Святой Софии стал образцом не только для зодчих Византии — приняв христианство, Русь переняла и соответствующую архитектуру. Конечно, в куда менее грандиозном и совершенном виде, сообразуясь с реальным уровнем развития технологий, но очень и очень близким по духу и смыслу. Более того — будучи превращенной в мечеть после захвата турками, Айя-София стала образцом для сооружаемых в Константинополе, да и в других местах исламского мира, мечетей.

Что представляет собой Айя-София с точки зрения архитектуры? Учитывая время строительства, это, в первую очередь, уникальное архитектурное и инженерное сооружение. Построенная почти 15 веков назад всего за пять лет, она и сегодня поражает своими размерами — диаметр купола 31 м, высота 55,6 м, площадь более 7500 кв. м! Огромный центральный купол опирается на мощные столбы через арки (их еще называют паруса), в свою очередь переходящие в полукупола. Такая многоступенчатая система придает строению удивительную легкость, этому также способствуют многочисленные окна по окружности главного купола и в стенах. Опорные столбы выполнены из песчаниковых блоков на свинцовых скрепах — обычная для античной архитектуры технология, но стены и своды возведены из кирпича. Как уже говорилось, внутреннее оформление было чрезвычайно богато: малахитовые и порфировые колонны, отделка ценными видами мрамора, тонкая резьба по камню… И, конечно, мозаика.

История Айя-Софии, как и всякого великого творения, весьма драматична — в 1453 г. Константинополь пал под ударом турецкой армии. Спустя девятьсот лет после постройки под своды Святой Софии вступил Мухаммед II. Говорят, что странное пятно, отдаленно напоминающее отпечаток пяти пальцев, на колонне в юго-восточной части храма оставлено именно рукой этого султана. Разглядеть его довольно трудно — оно находится на высоте примерно шести метров. Согласно легенде, случилось это так: в день взятия Константинополя победитель въехал в святая святых побежденных на коне, но последние защитники бились столь ожесточенно, что весь храм оказался заполнен телами павших — и византийцев, и турок. По ним-то и въехал Мухаммед II, но конь испугался и встал на дыбы, вынудив всадника опереться о колонну окровавленной рукой…

Возможно, это лишь легенда, но известно, что после продолжительного штурма, длившегося почти два месяца — великого противостояния десятитысячного гарнизона и стопятидесятитысячной армии, — город был подвергнут полному разграблению и уничтожению. И не спасли его ни знаменитая цепь, перегораживающая залив Золотой рог — турки перетащили корабли по земле, ни сам император, последний император, Константин XI, с оружием в руках вставший на защиту стен. Да собственно, от самой Византийской империи к тому времени уже мало что осталось — Малая Азия, часть Балканского полуострова и восточное Средиземноморье. Умирающая империя была более не в состоянии содержать и защищать свою столицу — немногочисленный гарнизон, обветшавшие стены, запустение и упадок…

Так православный храм превратился в мечеть — изображения христианских святых закрасили или уничтожили, их заменили орнаменты и огромные щиты с именами Аллаха, посланника его Мухаммеда и халифов. В главном нефе появился направленный в сторону Мекки михраб и минбар — кафедра с узкой лесенкой. С нее почти пятьсот лет имамы проповедовали учение Пророка. Кроме того, в зале появилось особое место для султана — максура. Само здание в целом осталось без серьезных изменений за исключением пристроенных минаретов, подпорных стен и ряда других дополнений.

Безусловно, потери храма от превращения его в мечеть огромны и невосполнимы, в особенности — в части внутреннего содержания, но не будем забывать, что за 250 лет до исламских завоевателей в 1204 г. свои же братья-христиане — крестоносцы разграбили и осквернили храм, что привело к безвозвратной потере ценнейших произведений искусства. Так что не все так однозначно в истории, как кажется или изображается некоторым и некоторыми. Заметим также, что именно турецкие власти под руководством Кемаля Ататюрка приняли решение о превращении мечети в музей. Воистину мудрое решение! Решение не только компромиссное, но и позволившее расчистить сохранившиеся мозаики и начать серьезную реставрацию. Возможно, так и надо разрешать конфликтные ситуации, кажущиеся порой неразрешимыми?

Продолжая рассказ, не могу удержаться от легкого ощущения зависти к тем, кто посетит Святую Софию в первый раз. Потому что такие ощущения и впечатления выпадают в жизни не часто… Итак, войдем внутрь: пять высоких дверей ведут в здание. На самом деле, это ни что иное, как притвор той самой древней базилики, о которой говорилось выше. Уже здесь можно оценить великолепие отделки и мастерство строителей — резной мрамор и золотая мозаика. В том числе, и знаменитая картина «Иисус на троне и коленопреклоненный император Лев VI», расположенная над средним Императорским порталом. Далее в основное помещение ведет девять огромных дверей, и тут-то и происходит чудо… Жара и суматоха стамбульских улиц остается в далеком прошлом. Да и вся наша жизнь, такая же шумная и бестолковая, точно тающий утренний туман уносится чуть заметным порывом ветра. Это похоже на погружение в морскую воду — прохладную и соленую. Она вдруг подхватывает — и вот ты уже невесом, паришь подобно пушинке… При всем величии и монументальности храм не подавляет, но возвышает, манит вверх, в бездонный колодец такого далекого купола. Постепенно суета, окружающая нас, уходит куда-то, затихает столь привычная внутренняя болтовня, и приходят светлые мысли о вечном и прекрасном.

Огромный, неземных каких-то размеров зал открывается во всем своем великолепии — с множеством окон, дарящих свет, с резными колоннами, с золотыми мозаиками — знаменитыми византийскими мозаиками — немногочисленными, но прекрасно сохранившимися, о которых уже, кажется, столько раз говорилось, но… Но стоит увидеть их — точно светящиеся в полумраке, как со всей очевидностью и почти болью понимаешь — есть вещи, не поддающиеся описанию, то есть сказать, конечно, можно, но передать впечатление, увы, нельзя. А еще понимаешь, каких высот достигало в те далекие времена искусство, и какую огромную роль в его развитии играла Вера. И это при том, что сохранилось мозаик очень мало: «Богородица на троне», ангелы и херувимы в апсиде. Но реставрация идет, и грандиозные леса, уходящие в самую глубину купола, дают надежду на возрождение утраченного.

Гораздо лучше сохранились мозаики на галерее, опоясывающей внутреннее помещение. Туда можно добраться по плавно поднимающемуся коридору, похожему на лестницу без ступеней (или на пандус в многоэтажном гараже). То, что можно увидеть там, датируется IX–XII вв. и, что самое главное, увидеть можно с близкого расстояния. Ведь когда стоишь, задрав голову и затаив дыхание, смотришь куда-то в немыслимую пятидесятиметровую высоту, не особенно разберешь, что и как там изображено — тут главное, скорей, впечатление и ощущение. А на галерее все иначе, там можно рассмотреть черты лица или складки одежды, даже самые мелкие и тонкие детали доступны и понятны. Иногда даже забываешь, что это мозаика, т.е. нечто, собранное из множества маленьких кусочков — больше похоже на картину или икону. Но, с другой стороны, разве сравнится с мозаикой любое другое изображение по невосприимчивости к проносящемуся вокруг потоку времени…

Такова Айя-София, Святая София, храм Божественной Премудрости — одно из величайших творений человеческого гения и место редкой духовной силы, если можно так не слишком изящно выразить ощущения, испытываемые в этих стенах. А еще важно, что храм не стал камнем преткновения, а напротив, будучи музеем, просвещает и радует людей разной веры.

http://www.eastworld.ru/1/13.html

Posted in Архитектура и искусство | Отмечено: , , , , , | Leave a Comment »

Хаджи Бекташ и орден Бекташи

Posted by nimatullahi на Октябрь 22, 2003


Между 12 и 14 веками в округе Киршехира появились люди, сделавшие огромный вклад в культуру Турции, оттуда вышли такие выдающиеся люди, как Хаджи Бекташ, основатель ордена Бекташи; знаменитый поэт и философ Ашик Паша (1272-1333), автор «Гарипнамэ»; Гульшехри, что сделал перевод «Мантик ут-Тайр» Фериддина Аттара; Ахи Эврен, лидер купцов и ремесленников; Джаджа Бей, завоевавший Смирну и Шейх Эдебали, приемный отец Османа Гази.Книга говорит, что Хаджи Бекташ был хюнкаром, или джентльменом, сыном Ибрагима-и Сани, потомка Али, четвертого калифа, который жил в Нишапуре (Хорасане), и Хатем Хатун. Также говорится, что обучался у мистика Локмана-и Перенде, и, позже, у великого турецкого шейха Ахмета Йесеви, после чего он приехал в Анатолию и вступил в орден Йесеви. И эти сведения невозможно принять за чистую монету, так как Ахмат Йесеви умер в 1167 году.

Исторические исследования говорят, что Хаджи Бекташ был турецким шейхом из Хорасана и что он хорошо разбирался в религии и мистицизме. После путешествий и паломничества он вернулся в Анатолию вместе со своим братом Ментесом и жил в Кайсери, Киршехире и Сивасе. Его брат погиб в битве и после этого Хаджи Бекташ на некоторое время присоединился к шейху Бабаи, Бабе Илвасу, также приехавшему из Хорасана. Затем Хаджи Бекташ обосновался в Сулуджа Карахойюк, деревушку из семи домиков, в 40 км на юго-востоке от Киршехира (сегодня это Хаджибекташ Хаджибекташ в провинции Невшехир).

Это было обычным делом, обусловленным социальными и религиозными мотивами, основывать поселения вдоль дорог, с необходимыми условиями и возможностями, которые обеспечивали безопасность, ночлег, удобства для путешественников; и выглядели они примерно как Сулуджа Карахойюк, находящейся на разумном расстоянии от Киршехира, на дороге, интенсивно используемой в прошлом, и деревушка эта была основана для такой же цели.

Здесь Хаджи Бекташ был окружен компанией дервишей, многих из них он отправлял как миссионеров в другие страны. И, как говорится в «Менакибнамэ», он был в одной компании с такими людьми, как Акчакоджа, Сан Салтик, Ахмед Караджа, Юнус Эмре, Ахи Эврен, Сеид Махмуд Хайрани, юный Осман Гази, Алаэддин Кейкубад и другие, но это не подтверждается ни одним из других источников.

Хаджи Бекташ умер в Сулуджа Карахойюк в 1270 году, эта дата удостоверяется многими документами. Его могила окружена несколькими домами и другими зданиями, построенными в разное время в различных стилях. Это место зовется Пиреви, Дом Святого отца, и служители мемориала каждый год, с16 по 18 августа, принимают здесь огромные толпы посетителей.

Хаджи Бекташ написал несколько работ по тасаввуф (мистицизму), из них наиболее известна и важна «Макалят». В то время как неопределенность и незаконченность других исторических записей порождает противоречивые теории о личности автора, «Макалят» дает почти полную подборку его измышлений, показывая, что он был смиренным, искренним и зрелым учеником мистицизма.

«Макалят» содержит восемь глав:

Четыре категории мусульман, их характеристики и как они молятся
Степени шариата
Степени тариката
Степени марифета
Степени хакиката
Природа и обстоятельства сердца
Дьявол и дурные привычки людей, которые помогают ему
Создание человека и его ценность.
По Хаджи Бекташу, существуют 4 стадии приближения к Богу:

Шариат: приказы Бога (законы религии)
Тарикат: принципы мистических орденов
Марифет: просвещение в религии и духовной материи
Хакикат: просвещение в таинствах религии, жизни и Вселенной
На основании этой классификации, мусульмане подразделяются на 4 категории: абиды, или последователи шариата; захиды, или последователи мистических орденов (дервиши); арифы, или теистические философы; и милхибы — те, кто по-настоящему любят Бога.

План монастыря в Хаджибекташе:

1. Основной вход
2. Внешний двор
3. Источник
4. Ворота Деревьев
5. Прачечная
6. Приемная
7. Бассейн
8. Главный двор
9. Ворота Всадника
10. Львиный источник
11. Мечеть
12. Кухни
13. Надгробия
14. Площадь Сорока
15. Двор Добродетели
16. Торахи
17. Надгробия
18. Лазарет
19. Гювенс Абдал
20. Мавзолей
21. Мавзолей
22. Комнаты Мудрецов
23. Мавзолей Султана Балума

Хаджи Бекташ определял эти 4 категории как следующие:

· Шариат (правила): способность судить и разделять чистое и грязное, правильное и неправильное. Человек должен лишь выучиться рассудительности, и жить так, как предписывают законы Бога в Коране, и избегать того, что Он говорит нам избегать. Но одно лишь знание не может возвысить человека.
· Тарикат (орден): путь дервишей, что молятся день и ночь, взывая к Богу. Они стремятся к будущей жизни, и должны избегать скуки и тоски; если поколение людей недостаточно активно и впадает в гордыню, то оно не может рассчитывать на возвышение.
· Марифет (просвещение): просвещенные мистики — как вода, чистая и делающая чистыми других. Они верят в Бога, они не ищут земного, но хотят достичь небесного и чтят правила Божьи.
· Хакикат (реалии): люди, знающие реальность, являются высшей из данных категорий. Они благопристойны, смиренны и повинуются Богу; они стушевываются в присутствии Бога; они достигают постоянного созерцания и молитвы (мюнаджат), они любят Господа и любимы им.
Эти 4 категории являются наиболее успешным подходом (дорт капи), с которым человек достигает наивысшего уровня. Каждый уровень достигается за 10 шагов — обязательств, всего сорок (кирк макат). Ни один человек не достигнет Бога без этих шагов. Например, человек, молящийся без настоящей веры, или нечестен в своей любви к ближним, или прерывает свое паломничество, или не верит в Мухаммеда и учеников его, этот человек никогда не достигнет Бога — все тщетно.

В человеке постоянно противоборствуют дьявольское и ангельское начала. Король одной стороны — мудрость, ее главный заместитель — вера, и начальники его войск — знание, великодушие, благопристойность, скромность, терпеливость, избежание греха, страх Божий, нравственность и другие добродетели. Каждое из этих качеств имеет под своим командованием сотни тысяч солдат. Король другой стороны — дьявол, заместитель его — человеческая сущность, начальники его — гордость, зависть, подлость, скупость, гнев, пустая болтовня, шутовство, и громкий хохот. И у них сотни тысяч солдат.

Невозможно выиграть битву, не зная человека и его хороших и плохих качеств. Хаджи Бекташ советовал людям смотреть внутрь себя, своей души. Он подчеркивал, что человек не может знать себя так, как его знает Бог, а Бог менее доступен человеку, чем тот сам себя, свою духовную сущность. Он приписывает огромную важность этим мыслям, и в одной из глав своей книги он анализирует тело человека, отмечая при этом сходство между телом и внешним миром и Вселенной, заключив, что человек — это «мир в миниатюре»..

К недостаткам, которые называет Хаджи Бекташ, относятся выставление на показ чего-либо, лицемерие и непоследовательность. «Бедняга!» — он восклицает, — «Вера утеряна тобой. Ты говоришь, что веруешь в Бога, но ты не соблюдаешь Его законов. Ты говоришь, что веруешь в ангелов, но ты грешишь, когда ты находишься в одиночестве, не осознавая, что триста шестьдесят ангелов внутри тебя. Ты говоришь, что ты веруешь в Книгу, в Коран, но твое сердце и твои поступки полны зла. Какая книга говорит тебе поступать таким образом? Даже избранный Богом обозлившись в один день, затем проводит день и ночь в молитве, уже будучи не уверенным в своей будущей жизни: они живут в страхе суда Божьего. Будь уверен, что твои недостатки и грехи обернутся против тебя».

Еще он говорил: «Нет пользы в очищении, если зло внутри твоей души. Если твоя душа грязна и ты плотно ее закроешь, ты можешь мыться сверх хоть тысячи раз в день десятилетиями, и все равно внутри ты будешь грязным. Это невозможно, потому что ты полон высокомерия, зависти, самоуверенности, гнева, клеветы, громкого смеха и глупости. Разве можно очистить себя с помощью воды, если вся грязь у тебя внутри? Если ты безрассудно совершаешь один из грехов, твои молитвы напрасны. И если все грехи в тебе, разве это не твое наказание ?»

Хаджи Бекташ придавал огромное значение молитвам, выражающим истинные чувства и любовь к Богу; это — причина, по которой он возводил мюхибов («любящих») в высшую категорию верующих. Это примечательно, что Нишапур, его родина, стал центром для дервишей секты Меламет, которые известны своей защитой любви и гармонии, они ставили на главные места искренность, избежание лицемерия и полагали эти качества путем достижения Бога. Мысли о любви к Богу самого Хаджи Бекташа поэтически выражены в следующем отрывке:

Когда человек взывает к Богу со словами «Мой Господь!», Бог отвечает, приветствуя его. От этих молитв и ответов исходит свет, и от лучей его сотнями тысяч произрастают на седьмом небе цветы; шестое небо озарено светом этих цветов, пятое наводнено запахами амбры, четвертое — запахами абира; на третьем — аромат базилика; на втором фимиам мускуса; на первом пахнет розами. На седьмом небе ангелы срывают цветы и украшают ими восьмое. Когда человек, любящий Бога, подходит к своему концу, ангелы осыпают его этими цветами, и, умирая, он наслаждается этим благоуханием.

Некоторые люди не испытывают страха и паники перед смертью. Видя красоту пророка Иосифа, женщины Египта нечаянно резали себе ладони вместо яблок, которые они ели.

Хаджи Бекташ сам бесконечно любил людей и испытывал великую терпимость по отношению к ним. Он думал, что зрелая личность должна быть благопристойной в своей жизни, и не должна презирать семьдесят две нации, и человек с такой личностью не должен критиковать других. Он должен уважать все создания, и людей, и животных, и не наносить им никакого вреда.

Некоторые ученики Хаджи Бекташа полагали, что он принадлежал к секте Батинит, но это утверждение несовместимо с его идеями, рассказанными выше. Эфлаки утверждал, что он не соблюдал правила шариата, и никогда не молился, но у него были знание и понимание, неприемлемые к его собственным ясным и определенным высказываниям. Он не принял ни секту Шиитов, веровавших в Двенадцать Имамов, в тевелла (любовь к Али и его семье) и в тебарра (ненависть к тем, кто не любит Али). Стиль работ Хаджи Бекташа, его частые ссылки на строки Корана и Пророка, и тот факт, что все его работы, адресованные туркам, были написаны на арабском — все это характерно для образованных людей того времени. Все это указывает на врожденное чувство консерватизма Хаджи Бекташа.

Хаджи Бекташ и его орден также были тесно связаны с Фютювва, обществом молодых людей, отличающихся храбростью, великодушием, бескорыстием, самопожертвованием, воздержанностью, самоконтролем и другими добродетелями. В ранний период орден основывался на этих качествах и подался в мистицизм позже, когда тот был уже развит в Иране, Ираке, Сирии и Египте; в 13 – 14 века этот орден существовал в Анатолии. Знаменитый путешественникИбн Батута, видел Фютювва во время своих путешествий, и говорил о фетас (молодых людях), одетых в особую одежду и предводителем их был шейх по имени Ахи. Члены этого ордена были замечены в оказании гостеприимства странникам и путешественникам, обеспечении вооруженной охраны, уничтожении разбойников, они также поддерживали связи с гильдией купцов и ремесленников.

Ранние Бекташис поддерживали близкие отношения с орденом Ахи. Секта Меламет в Хорасане, к которой принадлежал Хаджи Бекташ, также была связана с Фютювва с ранних дней и приверженцы тасаввюфа следовали правилам обоих орденов.

«Велайетнамэ» говорит, что Хаджи Бекташ и Ахи Эврен, лидер гильдии купцов и ремесленников Анатолии, были близкими друзьями; и Ахи Эврен говорил, что «Он был шейхом и он был Хаджи Бекташем». Большинство ранних Бекташис были также и членами секты Ахи и двигались в Западную Анатолию с турецкими войсками оттоманских завоевателей. Они основались на Балканах и принесли туда турецкую культуру.

Важно, что ритуалы принятия в орден Бекташи (целование седла, надевание ремня, питье из особой чаши), вместе с особой одеждой и молитвами, были взяты из ордена Ахи.

Идея, что Хаджи Бекташ проповедовал янычарам, возникла из того, что учредители корпуса янычар — Кара Рустам, Сеид Али Султан, Гази Эвренос и военные, как Абдал Муса — поддерживали связи с орденом Ахи и, соответственно, с Хаджи Бекташем. На самом деле Хаджи Бекташ умер задолго до основания янычар, и становления Оттоманского княжества.

Но янычары видели Хаджи Бекташа покровителем своего корпуса. Некоторые из начальников империи Оттоманов и начальников ее армии строили здания и фонтаны в монастыре Хаджи Бекташа и делали пожертвования в пользу ордена Бекташи. Янычары носили имя «сыновья Хаджи Бекташа», и многие из них были членами ордена, а на церемонии вступления в должность глава ордена был назван еще и шефом янычар.

Эти две тесно связанные друг с другом организации, янычары и Бекташи, имели похожую судьбу: когда Мехмет II уничтожил янычар, он положил конец и секте Бекташи.

Хаджи Бекташ был современником знаменитого Мевлана Джелаледдина-и Руми, связанного с сектой Меламет в Хорасане. Эти два человека имели много общего, оба были примечательны своей терпимостью и гуманностью. Мевлана писал на литературном персидском и адресовал свои работы образованным людям, в то время, как Хаджи Бекташ находил своих последователей среди крестьян и солдат. Влияние Мевлана простиралось везде по Каппадокии и в Киршехире, где двое из его последователей, шейх Сулейман Туркмени и Мухаммед Аксарай, основали монастырь. Эмир Нуреддин из Киршехира, построивший мечеть и школу в 1273 году, был учеником Хаджи Бекташа. Эфлаки (ум. 1360) говорил, что Хаджи Бекташ отправил одного из своих халифов, шейха Ишака, в Конью с несколькими его дервишами, увидеть Мевлана.

Известный анекдот показывает разные характеры этих двух людей, одного — честного и достойного учителя, не приемлющего выставление на показ чего-либо, другого — поэта, всегда находящегося в любви, экстазе и неистовстве. Хаджи Бекташ спросил Мевлана:

«Почему ты таков? Чего ты хочешь? Почему ты так неугомонен и беспокоен? Ты знаешь чего ты пытаешься достигнуть, свою цель: разве не лучше ли упокоиться и быть тихим? Если нет, то не глупо ли нарушать общественный порядок, чтобы все видели тебя в таком состоянии?»

На эту разумную критику Мевлана ответил так:

«Если у тебя нет любимого человека, отчего ты не ищешь его? Если ты нашел любимого, отчего же ты не наслаждаешься им? Сидя тихо в своем покое, ты говоришь «Какой странный способ вести себя!» Но ты один из тех, кто удивляется, отчего ты не стремишься быть вовлеченным в эту странное, но восхитительное положение».

Отношения между орденами Бекташи и Мевлеви продолжались и после смерти Хаджи Бекташа и Мевлана. В 15 веке шейх Мевлеви, Диване Мехмет Челеби, сопровождаемый членами ордена Бекташи, посетил город Хаджибекташ; а в «Велайетнамэ», написанной в 15 веке, есть дружеские ссылки на Мевлана.

В стихах Юнуса Эмре, великого турецкого поэта, можно найти идеи Хаджи Бекташа. Как и Хаджи Бекташ, Юнус Эмре говорил о сорока шагах и четырех путях, о ценности долгой молитвы и созерцания, о том, что нельзя презирать семьдесят две нации, о продолжающейся борьбе между дьявольским и божественным внутри человека, о командирах и солдатах обоих фронтов, о плохих и хороших привычках человека. Существовала тесная связь между Хаджи Бекташем и Юнусом Эмре.

Другой поэт 14 века, Саид Эмре, также относился к Хаджи Бекташу с уважением и использовал некоторые его идеи и выражения. В стихах этих последователей Хаджи Бекташа ясно прослеживается национальный дух, и они сыграли огромную роль в развитии турецкого языка и литературы.

Как религиозный вождь и этический учитель Хаджи Бекташ был одним из великих, тех, кто подготовил путь Оттоманской империи. Пока Мевлана писал для образованных людей и ученых, поэтов и художников, Хаджи Бекташ был признанным лидером солдат и крестьян, он вдохновлял их воображение и пробуждал их эмоции. Он был известен во многих странах и континентах; он посвятил себя людям, служил им как учитель, и косвенно, основателем турецкого языка и литературы. Он и по сей день живет в сердцах миллионов людей.

Источник:
Arts of Cappadocia
Barrie & Jenkins
London 1971
by Esad Coюan

http://www.atamanhotel.com/capphacibektas.html

Posted in Персоналии | Отмечено: , , , , | Leave a Comment »

Турецкий суфизм

Posted by nimatullahi на Январь 2, 2003


Главный вклад в ислам турки сделали в области суфизма, мистико-аскетического направления в исламе. Каждый суфийский «тарикат» (секта, или дервишский орден) пытался найти путь к мистическому единению человека с Богом.

На ритуал этих сект оказала влияние такая доисламская шаманская практика, как танцы и музыка, вызывавшие мощные вспышки экстаза у участников мистических церемоний. Ортодоксальные мусульмане такие обряды считали проявлениями ереси.

В османское время у суфийских сект были текке, или обители, соответствовавшие христианским монастырям. Каждый дервишский орден возглавлялся шейхом, религиозным наставником. Те, кто поступал в дервишские ордены, назывались мюридами и прикреплялись к полноправным дервишам.

Члены ордена были обязаны жить в набожности и бедности, воздерживаясь от материальных благ и существуя на зекат, милостыню, во время своих поисков достижения спасения. Главным центром поклонения была тюрбе — усыпальница основателя ордена, который считался эвлия — святым.

Два важных суфийских ордена, которые появились на раннем этапе турецкой истории и до сих пор пользуются популярностью, — Мевлеви и Бекташи.

Орден крутящихся дервишей Мевлеви представляет собой мистическую группу, члены которой являются последователями великого персоязычного поэта Мевляны, или Джалаледдина Руми (1207- 73). Орден базировался в Центральной Турции, в городе Конья, в котором и погребен его основатель.

Последователи Мевлеви ежегодно в декабре проводят фестиваль, посвященный памяти основателя ордена, и это одно из главных туристических зрелищ. Во время религиозной церемонии крутящиеся дервиши одеты в развевающиеся белые платья и конические шляпы. Они вертятся под ровный ритм барабанов и звуки мистической музыки, представляя смерть и окончательное соединение Мевляны с Аллахом.

Орден Мевлеви находит последователей среди городской интеллигенции и представителей правящих классов в отличие от сельского населения, которое предпочитает членство в других сектах.

Члены ордена Бекташи были последователями мусульманского мистика Хаджи Бекташи Вели (1209-71). Орден базировался в Центральной Турции, в вилайете Кыршехир, в городе Хаджибекташ, в котором похоронен его основатель. После того как тарикат объявил Али полноправным наследником Мухаммеда в качестве халифа, движение стало пользоваться большой популярностью у турецких шиитов, или влавитов, считавших Хаджи Бекташи Вели одним из своих великих лидеров. Орден Бекташи воспринял много немусульманских обрядов, включая крещение. Их дервиши были ответственны за обращение христианского населения деревень Анатолии и Балкан в исламскую веру. Долгое время орден был связан с корпусом янычар, элитной частью османской армии, воины которой ранее были христианами. Орден прекратил существование на территории Турции в 1925 г., когда парламент принял закон о ликвидации дервишских орденов и закрытии дервишских обителей.

Ортодоксальные турецкие исламские богословы восприняли взгляды персидского богослова XI в. Мухаммеда аль-Газали, который писал преимущественно по-арабски и отвергал утверждения, будто научное знание не соответствует исламской доктрине. В результате этого многие турки обрели славу в науке, особенно в астрономии, медицине и математике.

Тypoк Кадизаде Муса-паша в XV в. основал обсерваторию в Самарканде и написал комментарии к Евклиду. Ученый-медик Ибн Сина, живший в Средней Азии и Иране (980-1037), открыл заразность туберкулеза и описал в своем медицинском трактате «Канон врачебной науки», переведенном на латинский язык, 670 лекарств. Турок аль-Фа-раби, живший в Багдаде, Алеппо, Дамаске, в своих сочинениях синтезировал идеи Аристотеля, Платона» и суфизма.

(Материал публикуется в сокращенном виде)

http://turkey-info.ru/index.php?aid=51

Posted in Общие сведения | Отмечено: , , , , , , , | Leave a Comment »